III bob. Yevropa mustamlakasi oldidan Amerika xalqlari

Yevropa mustamlakasi oldidan Amerika xalqlari

Amerika qit’asi xalqlarining 16-asrda yevropaliklar bilan uchrashishidan oldingi tarixi. mustaqil va deyarli boshqa qit’alar xalqlari tarixi bilan o’zaro aloqasiz rivojlangan. Qadimgi Amerikaning yozma yodgorliklari juda kam va mavjudlari hali o’qilmagan. Shu sababli, Amerika xalqlari tarixini asosan arxeologik va etnografik ma’lumotlardan, shuningdek, Evropa mustamlakasi davrida qayd etilgan og’zaki an’analardan qayta qurish kerak.

Yevropaning Amerikaga bostirib kirishi davrida uning xalqlarining rivojlanish darajasi qit’aning turli qismlarida bir xil emas edi. Shimoliy va Janubiy Amerikaning aksariyat qismidagi qabilalar ibtidoiy jamoa tuzumining turli bosqichlarida boʻlgan, Meksika, Markaziy Amerika va Janubiy Amerikaning gʻarbiy qismidagi xalqlar oʻsha davrda allaqachon sinfiy munosabatlarni rivojlantirgan edi; yuksak sivilizatsiyalarni yaratdilar. Aynan shu xalqlar birinchi bo’lib zabt etilganlar; 16-asrda ispan bosqinchilari. davlatlarini va madaniyatini vayron qilib, ularni qul qilib oldi.

Amerikaning dastlabki joylashuvi

Amerikaga Shimoli-Sharqiy Osiyodan Sibirdagi moʻgʻuloidlarga mansub qabilalar kelib joylashdilar. O’zlarining antropologik turi bo’yicha Amerika hindulari va ko’proq darajada Amerikaga keyinroq ko’chib o’tgan eskimoslar Shimoliy va Sharqiy Osiyo aholisiga o’xshash va yirik mo’g’uloid irqiga kiradi. Yangi qit’aning yot tabiiy sharoitlari, begona o’simlik va faunasi bilan keng maydonlarini o’zlashtirish ko’chmanchilar uchun qiyinchiliklar tug’dirdi, ularni engish katta kuch va uzoq vaqt talab qildi.

Ko’chirish muzlik davrining oxirida, hozirgi Bering bo’g’ozi o’rnida, shubhasiz, quruqlikdagi ko’prik bo’lganida, ko’chirish dengiz orqali ham davom etishi mumkin edi. Geologik va paleontologik ma’lumotlarga qaraganda, Amerikaning joylashishi bizning davrimizdan 25-20 ming yil oldin sodir bo’lgan. Eskimoslar Arktika sohillari boʻylab miloddan avvalgi 1-ming yillikda joylashdilar. e. yoki hatto keyinroq. Alohida guruhlarda ko’chib yurgan ovchilar va baliqchilar qabilalari, moddiy madaniyati mezolit darajasida bo’lgan, arxeologik yodgorliklardan xulosa qilish mumkinki, Tinch okeani qirg’oqlari bo’ylab shimoldan janubga o’lja qidirish uchun ko’chib o’tgan. Janubiy Amerikaning tub aholisi madaniyatining ayrim elementlarining Okeaniya xalqlari madaniyati bilan o’xshashligi butun Amerika qit’asini Okeaniyadan joylashtirish nazariyasini yuzaga keltirdi. Hech shubha yo’qki, Okeaniya va Janubiy Amerika o’rtasidagi aloqalar qadimgi davrlarda sodir bo’lgan va Amerikaning bu qismini joylashtirishda ma’lum rol o’ynagan. Biroq, ba’zi bir shunga o’xshash madaniy elementlar mustaqil ravishda rivojlanishi mumkin va keyinchalik qarz olish imkoniyatini istisno qilib bo’lmaydi. Masalan, shirin kartoshka madaniyati Janubiy Amerikadan Okeaniyaga tarqaldi, banan va shakarqamish Osiyodan Amerikaga keltirildi.

Etnografik va lingvistik ma’lumotlar shuni ko’rsatadiki, qadimgi hind qabilalarining harakati keng hududlarda sodir bo’lgan va ko’pincha bir til oilasiga mansub qabilalar boshqa til oilalariga mansub qabilalar o’rtasida joylashgan. Bu migratsiyalarning asosiy sababi ekstensiv dehqonchilik (ovchilik, terimchilik) uchun yer maydonini ko’paytirish zarurati edi. Biroq, bu migratsiyalarning xronologiyasi va o’ziga xos tarixiy sharoitlari noaniqligicha qolmoqda.

1. Shimoliy Amerika

16-asr boshlariga kelib. Shimoliy Amerika aholisi ko’p sonli qabilalar va millatlardan iborat edi. Iqtisodiyot turi va tarixiy-etnografik jamoaga ko’ra ular quyidagi guruhlarga bo’lingan: Arktika zonasining qirg’oqbo’yi ovchilari va baliqchilari – eskimoslar va aleutlar; shimoli-g’arbiy qirg’oqning baliqchilar va ovchilari; hozirgi Kanadaning shimoliy chizig’ining ovchilari; Shimoliy Amerikaning sharqiy va janubi-sharqiy dehqonlari; buyvol ovchilari – dasht qabilalari; yovvoyi urug’ yig’uvchilar, baliqchilar va ovchilar – Kaliforniya qabilalari; Shimoliy Amerikaning janubi-gʻarbiy va janubida sugʻorma dehqonchilik rivojlangan xalqlar.

Arktika sohilidagi qabilalar

Eskimoslarning ishlab chiqarish faoliyatining asosiy turi – dengiz muhrlari, morjlar, kitlar, oq ayiqlar va arktik tulkilarni ovlash, shuningdek baliq ovlash edi. Qurollar suyak uchlari harakatlanuvchi dart va garpun edi. Nayza otish moslamasi ishlatilgan. Baliqlar suyak ilgaklari bilan qarmoqlar bilan tutilgan. Morj va muhr eskimoslarni deyarli hamma narsa bilan ta’minladi: go’sht va yog’ ovqat uchun ishlatilgan, yog’ ham uyni isitish va yoritish uchun ishlatilgan, teri qayiqni yopish uchun xizmat qilgan va ichki qism uchun soyabon qilish uchun ishlatilgan. qor kulbasidan. Ayiqlar va arktik tulkilarning moʻynalari, kiyik va mushk hoʻkizlarining terisidan kiyim-kechak va poyabzal tikilgan.

Eskimoslar oziq-ovqatlarining ko’p qismini xom holda iste’mol qilishdi, bu ularni iskorbitdan himoya qildi. Eskimos nomi hind tilidagi «eskimantyik» so’zidan kelib chiqqan bo’lib, «xom go’shtni iste’mol qiluvchilar» degan ma’noni anglatadi.

Yevropa istilosidan oldin Shimoliy Amerika xalqlari

Shimoli-g’arbiy sohil hindulari

Tlingitlar bu guruhga xos edi. Ularning asosiy tirikchilik manbai baliqchilik edi; Qizil ikra baliqlari ularning asosiy ratsionini tashkil etdi. O’simlik ozuqasining etishmasligi yovvoyi rezavorlar va mevalarni, shuningdek, yosunlarni yig’ish orqali qoplandi. Har bir baliq yoki dengiz hayvonlari uchun maxsus garpunlar, o’qlar, nayzalar va to’rlar mavjud edi. Tlingitlar sayqallangan suyak va tosh asboblardan foydalanganlar. Metalllardan ular faqat misni bilishgan, ular o’zlarining asl shaklida topilgan; sovuq soxta edi. Bog’langan mis koshinlar ayirboshlash vositasi bo’lib xizmat qilgan. Kulolchilik ma’lum emas edi. Suvga issiq toshlar tashlab, yog’och idishlarda ovqat pishirilgan.

Bu qabilada dehqonchilik ham, chorvachilik ham bo‘lmagan. Yagona uy hayvonlari it bo’lib, u ovda ishlatilgan. Qizig’i shundaki, tlingitlar junni qanday olishgan: ular yovvoyi qo’y va echkilarni to’silgan joylarga haydab, ularni qirqib, yana qo’yib yuborishgan. Jundan keplar toʻqilgan, keyinchalik jun matodan koʻylaklar tikilgan.

Tlingitlar yilning bir qismini okean qirg’og’ida yashagan. Bu yerda ular dengiz hayvonlarini, asosan dengiz otterini ovlaganlar. Uylar toshdan yasalgan, derazasiz, tomida tutun teshigi va kichik eshikli yog’ochdan qurilgan. Yozda Tlingit losos baliq ovlash va o’rmonlarda mevalarni yig’ish uchun yuqori oqimga bordi.

Tlingitlar, shimoli-g’arbiy sohildagi boshqa hindlar singari, rivojlangan almashinuvga ega edi. Quruq baliq, maydalangan kukun, baliq yog’i va mo’ynalari sadr mahsulotlari, nayza va o’q uchlari, shuningdek, suyak va toshdan yasalgan turli bezaklarga almashtirildi. Ayirboshlash sub’ekti qul-harbiy asirlar ham edi.

Shimoli-gʻarbiy qabilalarning asosiy ijtimoiy birligi urugʻ edi. Totem hayvonlari nomi bilan atalgan klanlar fratriyalarga birlashgan. Ayrim qabilalar onalikdan ota urug’iga o’tishning turli bosqichlarida turdilar; Tlingitlar orasida tug’ilishda bola onalik oilasining ismini oldi, ammo o’smirlik davrida unga otalik oilasiga ko’ra ikkinchi ism berildi. Turmush qurgandan so’ng, kuyov bir-ikki yil kelinning ota-onasida ishladi, keyin yosh er-xotin erning urug’iga qo’shilishdi. Amaki va jiyanlar o’rtasidagi ayniqsa yaqin munosabatlar, onaning qisman merosi va ayollarning nisbatan erkin pozitsiyasi – bularning barchasi shimoli-g’arbiy qirg’oq qabilalari matriarxatning muhim izlarini saqlab qolganligini ko’rsatadi. Umumiy xoʻjalik yurituvchi uy xoʻjaligi jamoasi (barabora) boʻlgan. Ayirboshlashning rivojlanishi oqsoqollar va rahbarlar o’rtasida ortiqcha pul to’planishiga yordam berdi. Tez-tez sodir bo’ladigan urushlar va qullarning qo’lga olinishi ularning boyligi va qudratini yanada oshirdi.

Quldorlikning mavjudligi bu qabilalarning ijtimoiy tuzumiga xos xususiyatdir. Tlingit folklorida, boshqa ba’zi shimoli-g’arbiy qabilalar singari, qullikning embrion shakli tasvirlangan: qullar butun urug’lar jamoasiga, aniqrog’i uning bo’linmalariga, baraborlarga tegishli edi. Bunday qullar – har bir baraborga bir necha kishi – uy yumushlarini bajarib, baliq ovlashda qatnashgan. Bu patriarxal qullik bo’lib, harbiy qul asirlarining jamoaviy mulki edi; qul mehnati ishlab chiqarishning asosini tashkil etmagan, balki iqtisodiyotda yordamchi rol o‘ynagan.

Shimoliy Amerikaning sharqiy hindulari

Shimoliy Amerikaning sharqiy qismidagi qabilalar – irokezlar, maskogey qabilalari va boshqalar oʻtroq yashagan, ketmonchilik, ovchilik va terimchilik bilan shugʻullangan. Ular yog’och, suyak va toshdan asboblar yasagan, sovuq zarb bilan ishlov berilgan mahalliy misdan foydalangan. Ular temirni bilishmasdi. Qurollar kamon va o’qlar, tosh uchli tayoqlar va tomahawk edi. Algonquin so’zi «tomahawk» keyin jangovar uchida sharsimon qalinlashgan, ba’zan esa suyak uchi bo’lgan kavisli yog’och klubga ishora qildi.

Sohil bo’yidagi Algonkian qabilalarining turar joyi vigvam – tojlari bir-biriga bog’langan yosh daraxtlarning tanasidan yasalgan kulba edi. Shu tarzda hosil qilingan gumbazsimon ramka daraxt po‘stlog‘i bo‘laklari bilan qoplangan.

16-asr boshlarida Shimoliy Amerikaning sharqiy qabilalari orasida. Ibtidoiy jamoa tuzumi hukm surgan.

Sharqiy qabilalar guruhining eng tipiklari irokezlar edi. Irokezlarning turmush tarzi va ijtimoiy tuzilishi 19-asrning ikkinchi yarmida tasvirlangan. mashhur amerikalik olim Lyuis Morgan, mustamlaka qilishdan oldin ularning tizimining asosiy xususiyatlarini qayta tiklagan.

Iroquois Eri va Ontario ko’llari atrofida va Niagara daryosida yashagan. Hozirgi Nyu-York shtatining markaziy qismini irokezlarning beshta qabilasi egallagan: Seneka, Kayuga, Onondaga, Oneida va Moxovk. Har bir qabilaning o’ziga xos shevasi bor edi. Irokezlarning asosiy tirikchilik manbai qishloq xo’jaligi edi. Irokezlar makkajoʻxori (makkajoʻxori), loviya, noʻxat, kungaboqar, tarvuz, qovoq va tamaki yetishtirgan. Ular yovvoyi rezavorlar, yong’oqlar, kashtanlar, boshoqlar, qutulish mumkin bo’lgan ildiz va ildiz mevalari va qo’ziqorinlarni yig’ishdi. Ularning sevimli lazzati chinor sharbati edi, u qaynatilgan va shinni yoki qotib qolgan shakar shaklida iste’mol qilingan.

Buyuk ko’llar hududida hindular yovvoyi guruchni yig’ishdi, ular loyqa qirg’oqlar bo’ylab zich chakalakzorlarni hosil qildi. Hosilni yig’ish uchun ular uzun ustunlar yordamida qayiqlarda harakat qilishdi. Shuttleda o’tirgan ayollar bir dasta guruch poyasini ushlab, quloqlarini egib, tayoq bilan urib, qayiq tubiga tushgan donlarni urib yuborishdi.

Kiyik, elka, qunduz, otter, suvsar va boshqa o’rmon hayvonlarini ovlash muhim rol o’ynadi. Ular, ayniqsa, haydalgan ovdan juda ko’p o’lja oldilar. Bahor va yozda ular baliq ovlashdi.

Irokezlarning qurollari sayqallangan toshdan yasalgan ketmonlar va boltalar edi. Pichoqlar, o’q va nayza uchlari mahalliy misdan qilingan. Kulolchilik g’ildiragi bo’lmasa-da, rivojlangan. Kiyim tikish uchun irokezlar terilarni, ayniqsa, kiyik terisini zamsh qilib qayta ishlagan.

Iroquoisning turar joylari uzun uylar deb atalgan. Ushbu uylarning asosi erga surilgan yog’och ustunlar bo’lib, ularga daraxt po’stlog’ining plitalari arqonlar yordamida bog’langan. Uyning ichida kengligi taxminan 2 m bo’lgan markaziy o’tish joyi bor edi; Bu erda, bir-biridan taxminan 6 m masofada, o’choqlar joylashgan. Kaminlar ustidagi uyingizda tutun chiqishi uchun teshiklar bor edi. Devorlar bo’ylab keng maydonchalar bo’lib, ikkala tomondan bo’linmalar bilan o’ralgan. Har bir er-xotinning uzunligi taxminan 4 m bo’lgan, faqat kamin uchun ochiq bo’lgan alohida uxlash joyi bor edi. Bir-biriga qarama-qarshi joylashgan har to’rtta xonada bitta kamin bor edi, unda umumiy qozonda ovqat pishiriladi. Odatda bunday uyda 5-7 ta o’choq bor edi. Uyga yaqin joyda umumiy omborxonalar ham bor edi.

«Uzoq uy» Iroquoisning eng kichik ijtimoiy birligi – ovachira xarakterini aniq ko’rsatadi. Ovachira bir guruh qon qarindoshlari, bir ajdodning avlodlaridan iborat edi. Bu ishlab chiqarish va iste’mol jamoaviy bo’lgan matriarxal-qabila jamoasi edi.

Asosiy ishlab chiqarish vositasi boʻlgan yer butun urugʻga tegishli boʻlgan, ovachilar oʻzlariga ajratilgan yerlardan foydalanganlar;

Turmushga chiqqan bir kishi xotinining ovachirasining uyiga borib, bu jamoaning xo’jalik ishlarida qatnashgan. Shu bilan birga, u qarindoshlari bilan ijtimoiy, diniy va boshqa vazifalarni bajarib, o’z klan jamoasiga tegishli bo’lishni davom ettirdi. Bolalar ovachira va onaning urug’iga tegishli edi. Erkaklar birgalikda ov qildilar, baliq tutdilar, o’rmonlarni kesib, tuproqni tozaladilar, uylar qurdilar va qishloqlarni dushmanlardan himoya qildilar. Ovachira xotin-qizlar birgalikda yerga ishlov berishgan, o’simliklar ekib, ekishgan, hosil yig’ishgan va umumiy omborxonalarda oziq-ovqat saqlashgan. Eng keksa ayol qishloq xo’jaligi va uy-ro’zg’or ishlariga mas’ul bo’lgan va oziq-ovqat mahsulotlarini ham tarqatgan. Mehmondo’stlik irokezlar orasida keng tarqalgan edi. Iroquois qishlog’ida hech bo’lmaganda bitta uyda oziq-ovqat qolsa, och odamlar bo’lishi mumkin emas.

Ovachira ichidagi barcha hokimiyat ayollarga tegishli edi. Ovachira boshlig’i ayollar – onalar tomonidan tanlangan hukmdor edi. Hukmdordan tashqari, ayollar – onalar harbiy rahbar va «tinchlik davri uchun serjant» ni tanladilar. Evropa mualliflari ikkinchisini sachem deb atashgan, garchi «sachem» Algonquian so’zi bo’lsa va Iroquois uni ishlatmagan. Hukmdorlar, sachemlar va harbiy boshliqlar qabila kengashini tuzdilar.

Amerika mustamlakasi boshlangandan so’ng, lekin Irokezlarning evropaliklar bilan aloqasi boshlanishidan oldin, taxminan 1570 yilda, beshta Irokez qabilalari ittifoq tuzdilar: Iroquois Ligasi. Afsonalar o’z tashkilotini afsonaviy Hiavata bilan bog’laydi. Liganing boshida qabilalar saxemlaridan tuzilgan kengash bo’lgan. Kengashda nafaqat sachemlar, balki qabiladagi oddiy a’zolar ham to‘planishardi. Agar muhim masalani hal qilish kerak bo’lsa, unda Liganing barcha qabilalari yig’iladi. Oqsoqollar olov atrofida o’tirishdi, qolganlari atrofida joylashgan edi. Munozarada hamma ishtirok etishi mumkin edi, ammo yakuniy qarorni Liga kengashi qabul qildi; bir ovozdan bo’lishi kerak edi. Ovoz berish qabila bo‘yicha o‘tkazildi; Shunday qilib, har bir qabila veto huquqiga ega edi. Muhokama qat’iy tartibda, katta tantana bilan o‘tdi. Iroquois ligasi 17-asrning 70-yillarida eng yuqori cho’qqiga chiqdi.

Kanadaning o’rmon ovchi qabilalari

Zamonaviy Kanada o’rmonlarida bir nechta til oilalarining qabilalari yashagan: Atabaskan (Kuchina, Chaypewai), Algonquian (Ojibve-Chippewa qismi, Montagnais-Naskapi, Krining bir qismi) va boshqalar. Bu qabilalarning asosiy mashgʻuloti karibu, elka, ayiq, yovvoyi qoʻy va boshqalarni ovlash edi. Baliq ovlash va yovvoyi urugʻlarni yigʻish ikkinchi darajali ahamiyatga ega edi. Oʻrmon qabilalarining asosiy quroli kamon va oʻqlar, kaltaklar, kaltaklar, nayzalar va uchlari toshdan yasalgan pichoqlar edi. O’rmon hindularining itlari keraksiz yog’och chana – chanaga bog’langan; migratsiya paytida yuk olib yurganlar. Yozda ular qayin po’stlog’idan foydalanganlar. 

Shimoliy o’rmonlarning hindulari klan guruhlarini ifodalovchi guruhlarda yashab, ov qilishgan. Qishda ovchilarning alohida guruhlari deyarli bir-birlari bilan uchrashmasdan o’rmon bo’ylab harakatlanishdi. Yozda guruhlar daryolar bo’yida joylashgan yozgi lagerlarning an’anaviy joylarida to’planishdi. Bu yerda ovchilik buyumlari, asbob-uskunalar va qurol-yarog‘lar almashinuvi bo‘lib o‘tdi, bayram tantanalari o‘tkazildi. Shu tariqa qabilalararo aloqalar saqlanib, ayirboshlash savdosi rivojlangan.

Prairiya hindulari

Ko’p sonli hind qabilalari yaylovlarda yashagan. Ularning eng tipik vakillari Dakota, Komanche, Arapaxo va Cheyen edi. Oti qabilalari Yevropa mustamlakachilariga ayniqsa oʻjar qarshilik koʻrsatdilar.

Har xil til oilalariga mansub bo’lishiga qaramay, Prairie hindularini iqtisodiy faoliyat va madaniyatning umumiy xususiyatlari birlashtirgan. Ularning asosiy tirikchilik manbai buyvol ovi edi. Bizon oziq-ovqat uchun go’sht va yog’ni, kiyim va poyabzal uchun mo’yna va terini, kulbalarni yopish uchun berdi. Yaylov hindulari piyoda ov qilishgan ( XVIII asrning ikkinchi yarmidagina hindlar otni xonakilashtirishgan. Bir paytlar Yevropadan birinchi mustamlakachilar olib kelgan bu hayvonlar qisman yovvoyi mustanglar deb atalmish podalar hosil qilgan. Hindlar ovlagan. va ularni kamon va o’qlardan foydalanib, itlar bilan mindirdilar. Ov jamoaviy edi. Yakka tartibda ov qilish taqiqlangan. Taqiqni buzganlar qattiq jazolandi.

Cho’l hindulari metallni bilmas edilar, ular tosh bolta va bolg’a, chaqmoq toshdan yasalgan pichoqlar, qirg’ichlar va o’q uchlarini ishlatishgan. Harbiy qurollar kamon, nayzalar va tosh pommelli kaltaklar edi. Bizon terisidan yasalgan yumaloq va oval qalqonlardan foydalanganlar.

Koʻpchilik dasht qabilalarining uyi buyvol terisidan yasalgan konussimon chodir boʻlgan. Vaqtinchalik aholi punkti bo’lgan lagerda aylana shaklida chodirlar o’rnatildi – bu dushmanlarning to’satdan hujumlarini qaytarish uchun qulayroq bo’ldi. Markazda qabila kengashi chodiri qurilgan.

Cho’l hindulari urug’larga bo’lingan qabilalarda yashagan. Ayrim qabilalar yevropaliklar kelishi davrida ham matriarxal tashkilotga ega edi. Boshqalar uchun otalik nasliga o’tish allaqachon tugagan.

Kaliforniya hindulari

Kaliforniya hindulari Shimoliy Amerikaning tub aholisining eng qoloq guruhlaridan biri edi. Bu guruhning o’ziga xos xususiyati ekstremal etnik va lingvistik bo’linish edi; Kaliforniya qabilalari bir necha o’nlab kichik til guruhlariga mansub edi.

Kaliforniya hindulari na aholi punktini, na qishloq xo’jaligini bilishardi. Ular ovchilik, baliq ovlash va terimchilik bilan yashashgan. Kaliforniyaliklar akkordon unidan va undan pishirilgan keklardan taninni olib tashlash usulini ixtiro qildilar; Shuningdek, ular sovun ildizi deb ataladigan ildiz mevalaridan zaharni olib tashlashni o’rgandilar. Ular kamon va o’qlar bilan kiyik va kichik o’yin ovlaganlar. Drayv ovidan foydalanilgan. Kaliforniyaliklar ikki turdagi uy-joyga ega edi. Yozda ular asosan barglar bilan qoplangan novdalar soyabonlari ostida yoki po’stlog’i yoki shoxlari bilan qoplangan ustunlardan yasalgan konus shaklidagi kulbalarda yashashgan. Qishda yarim yer osti gumbazsimon turar-joylar qurilgan. Kaliforniyaliklar go’sht va baliq pishirgan yosh daraxt kurtaklari yoki ildizlaridan suv o’tkazmaydigan savatlarni to’qishdi: savatga quyilgan suv unga issiq toshlarni botirib, qaynatishga keltirildi.

Kaliforniyaliklarda ibtidoiy jamoa tuzumi hukmron edi. Qabilalar ekzogamik fratriyalar va urug’larga bo’lingan. Klan jamoasi xo’jalik jamoasi sifatida umumiy ov hududi va baliq ovlash joylariga ega edi. Kaliforniyaliklar onalik nasl-nasabining muhim elementlarini saqlab qolishgan: ayollarning ishlab chiqarishdagi katta roli, onalik qarindoshlik hisobi va boshqalar.

Shimoliy Amerikaning janubi-g’arbiy qismidagi hindular

Bu guruhning eng tipiklari Pueblo qabilalari edi. Arxeologik ma’lumotlar Pueblo hindularining tarixini bizning eramizning birinchi asrlarigacha kuzatish imkonini beradi. 8-asrda Pueblo hindulari allaqachon dehqonchilik bilan shug’ullangan va sun’iy sug’orish tizimini yaratgan. Makkajo’xori, loviya, qovoq, paxta ekishgan. Ular kulolchilikni rivojlantirdilar, ammo kulolchilik g’ildiragisiz. Sopol buyumlar shaklining go’zalligi va bezaklarining boyligi bilan ajralib turardi. Ular dastgoh ishlatib, paxta tolasidan gazlamalar yasadilar.

Ispancha «pueblo» so’zi qishloq, jamoa degan ma’noni anglatadi. Ispan bosqinchilari hind qabilalarining bu guruhini umumiy turar joy boʻlgan qishloqlar nomi bilan atashgan. Pueblo uyi bitta g’ishtli binodan iborat bo’lib, uning tashqi devori butun qishloqni o’rab olgan va unga tashqaridan hujum qilish mumkin bo’lmagan. Turar joylar yopiq hovliga egilib, teraslar hosil qilgan, shuning uchun pastki qatorning tomi yuqori qismi uchun hovli bo’lib xizmat qilgan. Pueblo turar-joylarining yana bir turi – qoyalarga qazilgan g’orlar, shuningdek, to’siqlarda tushadi. Bu qishloqlarning har birida minggacha odam yashagan.

16-asr oʻrtalarida, ispan bosqinchilarining bosqinchilik davrida Pueblo qishloqlari jamoalar boʻlib, ularning har biri sugʻoriladigan yerlari va ov yerlari boʻlgan oʻz hududiga ega edi. Ekin ekiladigan yer urug‘lar o‘rtasida taqsimlangan. XVI-XVII asrlarda. onalar irqi hamon ustunlik qildi. Klanning boshida «eng katta ona» bor edi, u erkak harbiy rahbar bilan birga ichki munosabatlarni tartibga solgan. Xo’jalikni guruh boshlig’i ayol, uning yolg’iz va beva akalari, qizlari, shuningdek, ayolning eri va qizlarining erlaridan iborat qarindosh-urug’lar boshqargan. Xo‘jalik o‘ziga ajratilgan ajdodlar yer uchastkasidan, shuningdek, don omboridan foydalangan.

Shimoliy Amerika hindularining ma’naviy madaniyati

Qabilaviy munosabatlarning hukmronligi hindlarning dinida – ularning totemistik e’tiqodlarida ham o’z aksini topdi. «Totem» so’zi to’g’ridan-to’g’ri algonkian tilida «uning turi» degan ma’noni anglatadi. Hayvonlar yoki o’simliklar totemlar hisoblanib, ularning nomlari bilan atalgan. Totemlar ma’lum bir urug’ a’zolarining qarindoshlari hisoblangan, ular bilan afsonaviy ajdodlardan kelib chiqqan.

Hindlarning e’tiqodlari animistik g’oyalar bilan singib ketgan. Yana rivojlangan qabilalar boy mifologiyaga ega edi; Tabiat ruhlarining mezbonlaridan dunyoni va odamlarning taqdirini nazorat qilish bilan shug’ullangan oliy ruhlar aniqlandi. Shamanizm diniy amaliyotda ustunlik qildi.

Hindlar yulduzli osmonni va sayyoralarning joylashishini yaxshi bilishgan va sayohatlarida ulardan foydalanishgan. Atrofdagi florani o’rganib, hindular nafaqat yovvoyi o’simliklar va mevalarni oziq-ovqat sifatida iste’mol qilganlar, balki ulardan dori sifatida ham foydalanganlar.

Zamonaviy Amerika farmakopeyasi an’anaviy hind tibbiyotidan juda ko’p qarz oldi.

Shimoliy Amerika hindularining badiiy ijodi, xususan, xalq ogʻzaki ijodi juda boy edi. Ertak va qoʻshiqlarda hindlarning tabiati va hayoti sheʼriy tarzda tasvirlangan. Bu ertaklarning qahramonlari ko’pincha hayvonlar va tabiat kuchlari bo’lsa-da, ularning hayoti insoniyat jamiyatiga o’xshatish orqali tasvirlangan.

Hindlarda she’riy asarlardan tashqari, oqsoqollar tomonidan yig’ilishlarda aytilgan tarixiy afsonalar ham bo’lgan. Iroquois orasida, masalan, yangi sachem tasdiqlanganda, oqsoqollardan biri yig’ilganlarga o’tmishdagi voqealar haqida gapirib berdi. U hikoyani aytib berar ekan, u chig’anoqlardan o’yilgan, keng chiziqlar shaklida mahkamlangan yoki mato chiziqlariga naqsh bo’yicha tikilgan oq va binafsha rangli munchoqlarning iplarini barmoq bilan urdi. Algonquian nomi wampum ostida evropaliklarga ma’lum bo’lgan bu chiziqlar odatda bezak sifatida ishlatilgan. Ular yelkaga kamar yoki sling sifatida taqilgan. Ammo wampum mnemonik qurilma rolini ham o’ynadi: gapirayotganda, ma’ruzachi qo’lini munchoqlar hosil qilgan naqsh bo’ylab harakatlantirdi va go’yo uzoqdagi voqealarni esladi. Vampum, shuningdek, elchilar va elchilar orqali qo’shni qabilalarga hokimiyat belgisi sifatida etkazilgan bo’lib, o’ziga xos ishonch va va’dalarni buzmaslik majburiyati sifatida xizmat qilgan.

Hindlar o’zlari xabarlarni etkazadigan belgilar tizimini ishlab chiqdilar. Daraxt po’stlog’iga o’yilgan yoki novdalar va toshlardan yasalgan belgilar bilan hindular kerakli ma’lumotlarni etkazishdi. Xabarlar uzoq masofalarga yong’in, kunduzi chekish va kechasi yorqin olov bilan yonish orqali uzatildi.

Shimoliy Amerika hindularining ma’naviy madaniyatining cho’qqisi ularning ibtidoiy yozuvi – piktografiya, rasm yozuvi edi. Dakota teriga chizilgan yilnomalar yoki kalendarlarni saqlagan; chizmalar xronologik tartibda ma’lum bir yilda sodir bo’lgan voqealarni etkazdi.

2. Janubiy va Markaziy Amerika, Meksika

Janubiy Amerikaning keng hududlarida turli til oilalariga mansub ibtidoiy texnologiyaga ega qabilalar yashagan. Bular Tierra del Fuego baliqchilari va terimchilari, Patagoniya dashtlarining ovchilari, pampalar deb ataladiganlar, sharqiy Braziliyaning ovchilari va yig’uvchilari, Amazonka va Orinoko havzalaridagi o’rmonlarning ovchilari va dehqonlari edi.

Yevropa istilosidan oldin Janubiy Amerika xalqlari

Fuegiyaliklar

Fuegiyaliklar dunyodagi eng qoloq qabilalardan edi. Tierra del Fuego arxipelagida hindlarning uch guruhi yashagan: Selknam (u), Alakaluflar va Yamana (Yaganlar).

Selknamlar Tierra del Fuegoning shimoliy va sharqiy qismlarida yashagan. Ular guanako lamalarini ovlashdi va yovvoyi o’simliklarning mevalari va ildizlarini yig’ishdi. Ularning qurollari kamon va o’q edi. Arxipelagning g’arbiy qismidagi orollarda baliq ovlash va mollyuskalarni yig’ish bilan shug’ullanadigan alakaluflar yashagan. Oziq-ovqat izlab, ular hayotlarining ko’p qismini qirg’oq bo’ylab harakatlanib, yog’och qayiqlarda o’tkazdilar. Ularning hayotida kamon va o’qlar bilan qushlarni ovlash kamroq rol o’ynagan.

Yamana qisqichbaqasimonlar, baliq ovlash, ovlash va boshqa dengiz hayvonlari, shuningdek qushlarni yig’ish bilan yashagan. Ularning asboblari suyak, tosh va qobiqlardan yasalgan. Dengizda baliq ovlashda ishlatiladigan qurol uzun tasmali suyak garpun edi.

Yamanalar ukur deb nomlangan alohida urug’larda yashagan. Bu so’z turar joyni ham, unda yashovchi qarindoshlar jamoasini ham anglatardi. Agar ma’lum bir jamoa a’zolari bo’lmasa, ularning kulbasini boshqa jamoa a’zolari egallashi mumkin edi. Ko’pgina jamoalarning uchrashuvi kamdan-kam hollarda bo’lib o’tdi, odatda dengiz o’lik kit qirg’og’ida yuvilganda; Keyin uzoq vaqt davomida oziq-ovqat bilan ta’minlangan Yamana bayramlarini o’tkazdi. Yamana jamoasida tabaqalanish yo’q edi. Faqat tabiblar ob-havoga ta’sir qilish va kasalliklarni davolash qobiliyatiga ega bo’lgan alohida mavqega ega edilar. 

Pampa hindulari

Evropa istilosi paytida Pampa hindulari piyoda ovchilarni aylanib o’tishgan ( 18-asrning o’rtalarida Pampa aholisi, Patagoniyaliklar ov qilish uchun otlardan foydalanishni boshladilar. ) Ovning asosiy ob’ekti va manba. Oziq-ovqatlardan biri bola bilan ovlangan guanakolar edi – ularga og’irliklar bog’langan bir dasta kamar. Pampa ovchilari orasida doimiy aholi punktlari yo’q edi; Vaqtinchalik lagerlarda ular 40-50 guanako terisidan soyabon chodirlar qurdilar, ular butun jamoa uchun turar joy bo’lib xizmat qildi. Kiyimlar teridan qilingan; Kostyumning asosiy qismi beliga kamar bilan bog’langan mo’ynali plash edi.

Patagoniyaliklar 30-40 er-xotinni o’z avlodlari bilan birlashtirib, qon qarindoshlarining kichik guruhlarida yashab, sayr qilishgan. Jamoa rahbarining kuchi o’tish va ov paytida buyruq berish huquqiga qisqartirildi; rahbarlar boshqalar bilan birga ov qildilar. Ovning o’zi jamoaviy xususiyatga ega edi.

Pampa hindularining diniy e’tiqodlarida animistik e’tiqodlar muhim o’rin tutgan. Patagoniyaliklar dunyoda ruhlar bilan yashagan; O’lgan qarindoshlarga sig’inish ayniqsa rivojlangan.

Araukanlar janubiy-markaziy Chilida yashagan. Kechua qabilalari taʼsirida arauklar dehqonchilik bilan shugʻullanib, lamalar yetishtirdilar. Ular guanako llama junidan gazlamalar ishlab chiqarishni, kulolchilik va kumushni qayta ishlashni rivojlantirdilar. Janubiy qabilalar ovchilik va baliqchilik bilan shug’ullangan. Araukanlar 200 yildan ortiq vaqt davomida yevropalik bosqinchilarga koʻrsatgan oʻjar qarshiliklari bilan mashhur boʻldilar ( 1773 yilda Araukaniya mustaqilligi ispanlar tomonidan tan olindi. Faqat 19-asr oxirida mustamlakachilar asosiy hududni egallab olishdi. Araukanlar ) .

Sharqiy Braziliya hindulari

Guruhning Sharqiy va Janubiy Braziliya hududida yashovchi qabilalari – Botokudlar, Kanellalar, Kayaposlar, Xavanteslar, Kainganglar va boshqa kichiklar – birinchi navbatda ov va yig’ish bilan shug’ullangan, ov va qutulish mumkin bo’lgan o’simliklarni qidirishda sayohat qilganlar. Bu guruhga eng xos boʻlgan botokudalar yoki borunlar boʻlib, ular Yevropa mustamlakachilari bosqinidan oldin qirgʻoq boʻylab yashab, keyinchalik quruqlikka surilib ketishgan. Ularning asosiy quroli kamon bo’lib, ular nafaqat mayda hayvonlarni, balki baliqlarni ham ovlashgan. Ayollar yig’ilish bilan shug’ullangan. Botokudlarning turar joyi butun ko’chmanchilar lageriga xos bo’lgan palma barglari bilan qoplangan shamol pardasi edi. Idishlar o’rniga ular to’qilgan savatlardan foydalanganlar. Botocudas uchun noyob bezak kichik yog’och disklar bo’lib, portugal tilidagi «botokas» lablar yoriqlariga kiritilgan. Shuning uchun botocudas nomini oldi.

Boʻtokudlar va ularga yaqin boʻlgan qabilalarning ijtimoiy tuzilishi hali ham yetarlicha oʻrganilmagan. Ammo ma’lumki, ularning guruh nikohlarida jinslar o’rtasidagi munosabatlar ekzogamiya qonunlari bilan tartibga solingan. Botokudlar onalik hisobini yuritganlar.

16-asrda Braziliyaning «o’rmon hindulari» portugal bosqinchilariga qarshilik ko’rsatdi, ammo u bostirildi.

Amazonka va Orinoko tropik o’rmonlarining hindulari

Yevropa mustamlakachiligining dastlabki davrida shimoli-sharqiy va markaziy Janubiy Amerikada turli til guruhlariga mansub ko‘p sonli qabilalar, asosan, aravaklar, tupi-guaranilar va kariblar yashagan. Ular asosan dehqonchilik bilan shug’ullanib, o’troq hayot kechirganlar. 

Tropik o’rmon sharoitida yog’och asboblar va qurollar tayyorlash uchun asosiy material edi. Ammo bu qabilalarda sayqallangan tosh boltalar ham bo’lib, ular qabilalararo ayirboshlashning asosiy ob’ektlaridan biri bo’lib xizmat qilgan, chunki ba’zi qabilalar hududida mos toshlar yo’q edi. Oʻrmon mevalarining suyaklari, chigʻanoqlari, chigʻanoqlari ham asboblar yasashda foydalanilgan. O’q uchlari hayvonlarning tishlaridan va o’tkir suyak, bambuk, tosh va yog’ochdan yasalgan; o’qlar patli edi. Janubiy Amerikaning tropik o’rmonlari hindularining mohir ixtirosi sarbakan deb ataladigan o’q otish trubkasi bo’lib, u Malakka yarim orolidagi qabilalarga ham ma’lum edi.

Baliq ovlash uchun qayiqlar daraxt po’stlog’idan va bitta daraxtli duglardan qurilgan. To’qilgan to’r, to’r, to’r va boshqa jihozlar. Ular baliqni nayza bilan urib, kamon bilan otishdi. To’qimachilikda katta mahoratga ega bo’lgan bu qabilalar to’qilgan to’shak – gamakdan foydalanganlar. Ushbu ixtiro o’zining hind nomi bilan butun dunyoga tarqaldi. Insoniyat, shuningdek, cinchona po’stlog’ining shifobaxsh xususiyatlarini va ipekakning emetik ildizini kashf qilish uchun Janubiy Amerikaning tropik o’rmonlari hindulariga qarzdor.

Yomg’irli o’rmon qabilalari dehqonchilik bilan shug’ullangan. Erkaklar joylarni tayyorladilar, daraxtlarning ildizlariga o’t qo’ydilar va tosh bolta bilan tanasini kesib tashladilar. Daraxtlar quriganidan keyin kesilib, shoxlari yoqib yuborilgan. Kul o’g’it sifatida xizmat qildi. Qo’nish vaqti yulduzlarning joylashishiga qarab belgilandi. Ayollar erni tugunli tayoqlar yoki mayda hayvonlarning elkama-pichoq suyaklari va ularga o’rnatilgan chig’anoqlar bilan bo’shatishdi. Ildiz ekinlari manokok, makkajoʻxori, shirin kartoshka, loviya, tamaki, paxta yetishtirildi. O’rmon hindulari gidroksidi kislotasi bo’lgan sharbatni siqib, unni quritib, qovurish orqali kassavani zahardan tozalashni o’rgandilar.

Amazonka va Orinoko havzalari hindulari qabila jamoalarida yashab, umumiy xo’jalik yuritgan. Ko’pgina qabilalar uchun har bir jamoa butun qishloqni tashkil etuvchi bitta katta turar joyni egallagan. Bunday turar-joy palma barglari yoki shoxlari bilan qoplangan yumaloq yoki to’rtburchaklar tuzilish edi. Devorlari novdalar bilan o’ralgan ustunlardan yasalgan, ular bo’yra bilan qoplangan va qoplangan. Ushbu jamoaviy uyda har bir oilaning o’z o’chog’i bor edi. Ov va baliq ovlash joylari jamoaga tegishli edi. Ov va baliq ovlashdan olingan mahsulotlar hamma o’rtasida taqsimlandi. Ko’pgina qabilalarda, evropaliklarning bosqinidan oldin, ona urug’i ustunlik qilgan, ammo ota urug’iga o’tish allaqachon boshlangan. Har bir qishloq o’zini o’zi boshqaradigan jamoa bo’lib, oqsoqollar rahbari bo’lgan. Bu qabilalar 16-asr boshlariga kelib. Hali nafaqat qabilalar ittifoqi, balki umumiy qabila ichidagi tashkilot ham mavjud emas edi.

Ta’riflangan hind qabilalarining badiiy ijodi ibtidoiy cholg’u asboblari (shoxlar, naylar) sadolari ostida ijro etilgan raqslarda, hayvonlar va qushlarning odatlariga taqlid qiluvchi o’yinlarda ifodalangan. Zargarlik buyumlariga bo’lgan muhabbat o’simlik sharbatlari yordamida tanani murakkab naqsh bilan bo’yashda va rang-barang patlar, tishlar, yong’oqlar, urug’lar va boshqalardan nafis bezaklar yasashda namoyon bo’ldi.

Meksika va Markaziy Amerikaning qadimgi xalqlari

Shimoliy materikning janubiy qismi va Markaziy Amerika xalqlari rivojlangan dehqonchilik madaniyatini va uning negizida yuksak sivilizatsiyani yaratdilar.

Arxeologik ma’lumotlar, tosh qurollar topilmalari va toshga aylangan odam skeleti inson Meksika hududida 15-20 ming yil oldin paydo bo’lganligini ko’rsatadi.

Markaziy Amerika makkajo’xori, loviya, qovoq, pomidor, yashil qalampir, kakao, paxta, agava va tamaki etishtirishning eng qadimgi hududlaridan biridir.

Aholi notekis taqsimlangan. Oʻtroq qishloq xoʻjaligi hududlari — markaziy Meksika va janubiy Meksikaning togʻli hududlarida aholi zich joylashgan edi. Qishloq xoʻjaligi ustun boʻlgan hududlarda (masalan, Yukatanda) aholi koʻproq tarqoq edi. Shimoliy Meksika va janubiy Kaliforniyaning katta hududlarida sarson-sargardon ovchi-yig’uvchi qabilalar kam yashagan.

Meksika va Yukatan qabilalari va xalqlarining tarixi arxeologik topilmalardan, shuningdek, bosqinchilik davridagi ispan yilnomalaridan ma’lum.

Ilk madaniyatlar deb ataladigan arxeologik davr (miloddan avvalgi 3-asrgacha) neolit ​​davri, terimchilik, ovchilik va baliqchilik davri, ibtidoiy jamoa tuzumining hukmronlik qilgan davri. Oʻrta madaniyatlar davrida (miloddan avvalgi 3-asr – miloddan avvalgi 4-asr) dehqonchilik bu davrda Meksikaning turli qismlaridagi qabilalar va xalqlarning rivojlanish darajasidagi farqlar bilan oʻzaro bogʻliqlik, oʻzgaruvchanlik koʻrinishida vujudga kelgan va Yucatan o’zlarini his qila boshlaydi. Markaziy va janubiy Meksika va Yukatanda bu davrda sinfiy jamiyatlar allaqachon paydo bo’lgan edi. Ammo rivojlanish shu bilan to’xtab qolmadi. Bizning davrimizning oxirida Amerikaning bu hududlaridagi xalqlar yuqori darajaga ko’tarildi.

Mayya

Mayyaliklar Amerikada yozma yodgorliklarni qoldirgan yagona xalqdir.

Bizning eramizning boshida Yukatanning janubiy qismida, Peten Itsa ko’lining shimoli-sharqida birinchi shahar-davlatlar shakllana boshladi. Ma’lum bo’lgan eng qadimgi yodgorlik – Vashaktun shahridagi tosh stela – milodiy 328 yilga tegishli. e. Biroz vaqt o’tgach, Uomacinta daryosi vodiysida – Yaxchilan, Palenque va Yukatanning o’ta janubida – Kopan va Quirigua shaharlari paydo bo’ldi. Bu yerdagi yozuvlar 5-asr va 6-asr boshlariga tegishli. 9-asr oxiridan boshlab. sanasi ko’rsatilgan yozuvlar kesilgan. O’sha vaqtdan beri eng qadimgi Mayya shaharlari mavjud bo’lishni to’xtatdi. Mayyalarning keyingi tarixi Yucatan shimolida rivojlandi.

Mayyalar orasida ishlab chiqarishning asosiy turi – o’rmonni tosh bolta bilan tozalash va faqat qalin daraxtlarni kesib tashlash yoki ulardan po’stlog’ini uzib tashlash; daraxtlar qurib qoldi. Qurigan va yiqilgan o’rmon yomg’irli mavsum boshlanishidan oldin yoqib yuborilgan, bu astronomik kuzatishlar bilan aniqlangan. Yomg‘ir boshlanishi arafasida dalalar ekilgan edi. Er hech qanday tarzda ishlov berilmagan; Ekinlar qushlar va hayvonlardan himoyalangan. Makkajo’xori boshoqlari o’rim-yig’imdan oldin dalada quritish uchun pastga egilgan.

Xuddi shu uchastkada ketma-ket uch martadan ko’p bo’lmagan ekish mumkin edi, chunki hosil tobora kamayib bordi. Tashlab ketilgan maydonni o‘sib, 6-10 yildan so‘ng yana yondirib, ekishga hozirlashdi. Bo’sh yerlarning ko’pligi va makkajo’xorining yuqori mahsuldorligi dehqonlarga shunday ibtidoiy texnologiyada ham katta boylik berdi.

Mayyaliklar hayvonlardan olingan oziq-ovqatlarni ov va baliq ovlashdan olishgan. Ularning uy hayvonlari yo’q edi. Qushlarni ovlash loydan yasalgan to’plarni otgan otish naychalari yordamida amalga oshirildi. Uchlari chaqmoq toshli dartlar ham harbiy qurol edi. Mayyaliklar meksikaliklardan kamon va o’qlarni olishgan. Ular Meksikadan mis lyuklar oldilar.

Mayya mamlakatida rudalar yo’q edi va metallurgiya paydo bo’lishi mumkin emas edi. Ularga san’at va zargarlik buyumlari – qimmatbaho toshlar, qobiqlar va metall buyumlar Meksika, Panama, Kolumbiya va Perudan keltirildi. Mayyalar paxta yoki agava tolasidan mato yasagan, sopol idishlarni qavariq modellashtirish va bo’yash bilan bezashgan.

Mayya mamlakati ichida va qo’shni xalqlar bilan intensiv ayirboshlash savdosi amalga oshirildi. Ular evaziga qishloq xoʻjaligi mahsulotlari, paxta ip va gazlamalar, qurol-yarogʻlar, tosh buyumlar – pichoqlar, uchlar, minomyotlar olgan. Tuz va baliq qirg’oqdan, makkajo’xori, asal va mevalar yarim orolning markaziy qismidan kelgan. Qullar ham almashtirilgan. Umumjahon ekvivalenti kakao loviya edi; Hatto oddiy kredit tizimi ham mavjud edi.

Gazlama va idishlarni asosan dehqonlar yasagan boʻlsa-da, allaqachon mutaxassis hunarmandlar, ayniqsa, zargarlar, tosh oʻymakorlar, kashtachilar bor edi. Hammollar yordamida uzoq masofalarga suv va quruqlik orqali mol yetkazib beruvchi savdogarlar ham bo‘lgan. Kolumb Gonduras qirg‘oqlari yaqinida Yukatan shahridan mato, kakao va metall buyumlar ortilgan qazilma qayiqni uchratdi.

Mayya qishlog’i aholisi qo’shni jamiyatni tashkil etdi; odatda uning a’zolari turli familiyali odamlar edi. Yer jamoaga tegishli edi. Har bir oila uch yildan so’ng o’rmondan tozalangan er uchastkasini oldi, bu yer boshqasiga almashtirildi. Har bir oila hosilni alohida yig’ib, uni almashtirishi mumkin edi. Asalarilar va ko’p yillik o’simliklar ko’chatlari alohida oilalarning doimiy mulki bo’lib qoldi. Boshqa ishlar – ovchilik, baliq ovlash, tuz qazib olish – birgalikda olib borilgan, ammo mahsulot taqsimlangan.

Mayya jamiyatida allaqachon erkin va qul o’rtasida bo’linish mavjud edi. Qullar asosan harbiy asirlar edi. Ulardan ba’zilari xudolarga qurbonlik qilingan, boshqalari esa qul sifatida qolgan. Shuningdek, jinoyatchilarning qulligi, shuningdek, qabiladoshlarining qarz qulligi bor edi. Manbalar ishlab chiqarishning qaysi tarmog`ida va qul mehnatidan qay darajada ko`proq foydalanilganligini aniq aniqlashga imkon bermaydi. Hukmron tabaqa quldorlar – zodagonlar, oliy harbiy ofitserlar va ruhoniylar edi. Zodagonlarni al’mshen (so’zma-so’z «ota va onaning o’g’li») deb atashgan. Ular xususiy mulk sifatida yer uchastkalariga egalik qilishgan.

Qishloq jamoasi zodagonlar va ruhoniylarga nisbatan vazifalarni bajargan: jamoa a’zolari o’z dalalarini dehqonchilik qilgan, uylar va yo’llar qurgan, ularga turli xil materiallar va mahsulotlar etkazib bergan, bundan tashqari, harbiy otryadni saqlab, oliy hokimiyatga soliq to’lagan. Jamiyatda allaqachon tabaqalanish mavjud edi: jamiyatning boy va kambag’al a’zolari bor edi.

Mayya ierogliflari. Drezden kodeksining bir sahifasi, uchta omon qolgan Mayya qo’lyozmalaridan biri

Mayyalarda mulkka ega bo’lgan patriarxal oila bo’lgan. Xotin olish uchun erkak bir muddat oilasi uchun ishlashi kerak edi, keyin u eriga boradi.

Shahar-davlatning oliy hukmdori halach-vinik (“buyuk odam”) deb atalgan; uning kuchi cheksiz va irsiy edi. Ha-lach-viyikning maslahatchisi oliy ruhoniy edi. Qishloqlarni uning hokimlari – botablar boshqargan; u xalach-vinikga so’zsiz bo’ysunishga va o’z harakatlarini ruhoniylar va u bilan birga bo’lgan ikki-uch maslahatchi bilan muvofiqlashtirishga majbur edi. Batablar o’z vazifalarining bajarilishini nazorat qildilar va sud hokimiyatiga ega edilar. Urush yillarida botab o‘z qishlog‘ida otryad komandiri bo‘lgan.

Mayya dinida 16-asr boshlarida. qadimiy e’tiqodlar orqaga chekindi. Bu vaqtga kelib, ruhoniylar allaqachon kosmogonik miflar bilan murakkab diniy tizimni yaratdilar, o’zlarining panteonlarini tuzdilar va ajoyib kultni o’rnatdilar. Osmon timsoli – Itzamna xudosi unumdorlik ma’budasi bilan birga samoviylar uyining boshiga qo’yilgan. Itzamna Mayya tsivilizatsiyasining homiysi hisoblangan va yozuv ixtirosi hisoblangan. Mayya ruhoniylarining ta’limotiga ko’ra, xudolar bir-birini hokimiyatda almashtirib, dunyoni birma-bir boshqargan.» Mayya diniy eʼtiqodlari tabiat haqidagi ibtidoiy obrazli gʻoyalarni ham oʻz ichiga olgan (masalan, yomgʻir osmonning toʻrt burchagiga oʻrnatilgan toʻrtta ulkan koʻzadan xudolar suv quyganligi sababli yogʻadi). Ruhoniylar mayya jamiyatining ijtimoiy boʻlinishiga mos keladigan keyingi hayot haqidagi taʼlimotni ham yaratdilar; Ruhoniylar o’zlariga maxsus, uchinchi osmonni tayinladilar. Kultda asosiy rolni folbinlik, bashoratlar va bashoratlar o’ynagan.

Yo’lboshchi va qullar tasvirlangan barelyef chizmasi. Palenque

Mayyaliklar sanoq tizimini ishlab chiqdilar; ular yigirma raqamli sanashga ega bo’lib, ular barmoq bilan hisoblash (20 barmoq) asosida paydo bo’lgan.

Mayyaliklar astronomiya sohasida sezilarli yutuqlarga erishdilar. Ular quyosh yilini bir daqiqalik aniqlik bilan hisoblab chiqdilar. Mayya astronomlari quyosh tutilishi vaqtini hisoblab chiqdilar, ular Oy va sayyoralarning aylanish davrlarini bilishgan. Astronomiyadan tashqari, ruhoniylar meteorologiya, botanika va boshqa ba’zi fanlarning asoslari bilan tanish edilar. Mayya taqvimi ruhoniylar qo’lida edi, lekin u qishloq xo’jaligi ishlarining yil fasllariga amaliy bo’linishiga asoslangan edi. Vaqtning asosiy birliklari 13 kunlik hafta, 20 kunlik oy va 365 kunlik yil edi. Xronologiyaning eng katta birligi 52 yillik tsikl – «taqvim doirasi» edi. Mayya xronologiyasi miloddan avvalgi 3113 yilga to’g’ri keladigan dastlabki sanadan boshlab amalga oshirildi. e.

Mayyalar tarixga katta ahamiyat berishgan, uning rivojlanishi yozuvning ixtirosi bilan bog’liq – Mayya madaniyatining eng yuqori yutug’i. Yozuv, xuddi kalendar kabi, bizning eramizning birinchi asrlarida mayyalar tomonidan ixtiro qilingan. Mayya qo’lyozmalarida parallel matn va uni tasvirlovchi chizmalar mavjud. Yozuv allaqachon rasmdan ajralgan bo’lsa-da, ba’zi yozma belgilar chizmalardan unchalik farq qilmaydi. Mayyaliklar cho’tkalar yordamida bo’yoqlardan foydalangan holda, ficus bastasidan tayyorlangan qog’ozga yozdilar.

Mayya yozuvi ieroglif bo’lib, barcha shunga o’xshash yozuv tizimlarida bo’lgani kabi, u uch xil belgilardan foydalanadi: fonetik – alifbo va bo’g’in, ideografik – butun so’zlarni bildiradi va kalit – so’zlarning ma’nosini tushuntiradi, lekin o’qib bo’lmaydi. ( Maya yozuvi yaqin kunlargacha shifrlanmagan edi. Uning dekodlanishining asoslari yaqinda kashf etilgan. ) Yozuv butunlay ruhoniylar qoʻlida boʻlgan, ular undan afsonalar, ilohiy matnlar va ibodatlarni, shuningdek, tarixiy yilnomalar va epik matnlarni yozib olishda foydalanganlar. ( Maya qoʻlyozmalari 16-asrda ispan bosqinchilari tomonidan yoʻq qilingan, atigi uchta qoʻlyozma saqlanib qolgan. Ayrim parcha-parcha matnlar mustamlaka davrida lotin tilida yozilgan kitoblarda, buzib koʻrsatilgan boʻlsa-da, saqlanib qolgan – Chilam Balam kitoblari deb ataladigan kitoblar. («Yaguar payg’ambarining kitoblari» )

Qurbonlik. Chichen Itzaning oltin diskining chizilgani

Kitoblardan tashqari, mayyalar tarixining yozma yodgorliklari har 20 yilda mayyalar qurgan tosh devorlarga, shuningdek, saroylar va ibodatxonalar devorlariga o’yilgan yozuvlardir.

Hozirgacha mayyalar tarixining asosiy manbalari XVI-XVII asrlarda ispanlar tomonidan yozilgan “Maya xronikalari”da 5-asrda yozilgan. Yucatanning sharqiy qirg’og’ida «kichik bosqinchilik» bo’lgan, bu erga «sharqdan kelgan odamlar» kelgan. Bu Peten Itsa ko’li yaqinidagi shaharlardan kelgan odamlar bo’lishi mumkin. 5-6-asrlar oxirida yarim orolning shimoliy qismining markazida Chichen Itza shahriga asos solingan, 7-asrda Chichen Itza aholisi bu shaharni tark etib, Yukatanning janubi-g’arbiy qismiga ko’chib o’tgan. 10-asr oʻrtalarida. ularning yangi vataniga Meksikadan kelgan muhojirlar, ehtimol, Toltek xalqi hujum qilishdi. Toltek istilosi natijasida tashkil topgan mayya-meksika aralash guruhi edi. Taxminan 200 yil davomida Chichen Itzada Toltek bosqinchilarining avlodlari hukmronlik qilgan. Bu davrda Chichen Itza eng yirik madaniy markaz edi. 10-asrda Chichen Itza yaqinida yana bir shahar-davlat paydo bo’ldi – Toltec ta’sirini boshdan kechirmagan Mayapan. 12-asrga kelib bu shahar katta qudratga erishdi. Mayya Panda hokimiyatni qo’lga olgan kamtarin hukmdor Xunak Kil 1194 yilda Chichen Itsaga bostirib kirib, shaharni egallab oldi. Itza xalqi kuch toʻplab, 1244-yilda Mayapanni qoʻlga kiritdi. Ular bu shaharda oʻzlarining soʻnggi raqiblari bilan aralashib joylashdilar va xronikada aytilishicha, “oʻshandan beri ularni mayyalar deb atashadi”. Kokom sulolasi Mayapanda hokimiyatni egallab oldi; uning vakillari meksikalik yollanma askarlar yordamida xalqni talon-taroj qildilar va qul qilib oldilar. 1441 yilda Mayapanga qaram bo’lgan shaharlar aholisi Uxmal hukmdori boshchiligida isyon ko’tardilar. Mayapan qo’lga olindi. Xronikaga ko’ra, «devor ichidagilarni devor tashqarisidagilar haydab chiqargan». Fuqarolik nizolar davri boshlandi. Mamlakatning turli burchaklaridagi shaharlar hukmdorlari «bir-birlarining taomlarini mazasiz qilishdi». Shunday qilib, Chel (hukmdorlardan biri) qirg’oqni egallab, Ko’komga na baliq, na tuz berishni xohlamadi va Kokom Chelga o’yin va mevalarni etkazib berishga ruxsat bermadi.

Chichen Itzadagi «Rohibalar uyi» deb ataladigan Mayya ibodatxonasi binolarining bir qismi. «Yangi qirollik» davri

Mayapan 1441 yildan keyin sezilarli darajada zaiflashdi va 1485 yilgi epidemiyadan keyin u butunlay cho’l bo’lib qoldi. Mayyaning bir qismi – Itza xalqi Peten Itsa ko’li yaqinidagi o’tib bo’lmaydigan o’rmonlarga joylashdi va 1697 yilgacha ispanlar yetib bo’lmaydigan Tax Itza (Taya Sal) shahrini qurdilar. Yukatanning qolgan qismi 1541-1546 yillarda qo’lga kiritildi. Mayyalarning qahramonona qarshiligini tor-mor etgan yevropalik bosqinchilar.

Mayyalar Markaziy Amerikada hukmronlik qilgan yuksak madaniyatni yaratdilar. Ularning arxitekturasi, haykaltaroshligi va fresk rasmlari sezilarli rivojlanishga erishdi. San’atning eng diqqatga sazovor yodgorliklaridan biri 1946 yilda ochilgan Bonampak ibodatxonasidir. Mayya ierogliflari ta’sirida tolteklar va zapotekler orasida yozuv paydo bo’lgan. Mayya taqvimi Meksikaga tarqaldi.

Teotihuakan tolteklari

Meksika vodiysida, afsonaga ko’ra, birinchi ko’p odamlar Tolteklar edi. 5-asrda. Tolteklar o’zlarining monumental me’moriy tuzilmalari bilan mashhur bo’lgan o’zlarining tsivilizatsiyalarini yaratdilar, ularning qirolligi 10-asrgacha mavjud bo’lgan Tolteklar tiliga ko’ra Nahua guruhiga tegishli edi. Ularning eng katta markazi Teotixuakan bo’lib, uning xarobalari hozirgi kungacha Texcoco ko’lining shimoli-sharqida saqlanib qolgan. Tolteklar allaqachon ispanlar Meksikada topilgan barcha o’simliklarni etishtirishgan. Ular paxta tolasidan yupqa matolar yasadilar, ularning idishlari turli shakllar va badiiy rasmlar bilan ajralib turardi. Qurollar yog’och nayzalar va obsidiandan (vulqon oynasidan) yasalgan qo’shimchali kaltaklar edi. Pichoqlar obsidiandan o’tkirlangan. Katta qishloqlarda har 20 kunda bir marta bozorlar o’tkazilib, ularda ayirboshlash amalga oshirilgan.

«Jangchilar ibodatxonasi» Chichen Itsa oldida Chac-Mool haykali

Xarobalari uzunligi 5 km va kengligi taxminan 3 km bo’lgan maydonni egallagan Teotixuakan butunlay ulug’vor binolar, aftidan saroy va ibodatxonalar bilan qurilgan. Ular tsement bilan birlashtirilgan tosh plitalardan qurilgan. Devorlari gips bilan qoplangan. Qishloqning butun hududi gips plitalari bilan qoplangan, ibodatxonalar kesilgan piramidalar ustida ko’tarilgan; Quyosh piramidasi deb ataladigan poydevor 210 m balandlikda bo’lib, 60 m balandlikka ko’tariladi. Quyosh piramidasi yaqinida pollari slyuda plitalaridan yasalgan binolar va yaxshi saqlanib qolgan freskalar topilgan. Ikkinchisida qo’llarida tayoq bilan to’p o’ynagan odamlar, marosim sahnalari va afsonaviy mavzular tasvirlangan. Rassomlikdan tashqari, ibodatxonalar o’yilgan va sayqallangan porfir va nefritdan yasalgan haykallar bilan bezatilgan, ularda ramziy zoomorf mavjudotlar, masalan, donolik xudosining ramzi – tukli ilon tasvirlangan. Teotixuakan, shubhasiz, diniy markaz edi.

Aholi punktlari hali ham kam o’rganilgan. Teotixuakadan bir necha kilometr uzoqlikda bir qavatli taxtadan yasalgan uylarning qoldiqlari bor. Ularning har biri hovlilar va o‘zaro bog‘langan o‘tish joylari atrofida joylashgan 50-60 xonadan iborat. Shubhasiz, bular oilaviy jamoalarning turar joylari edi.

Tolteklarning ijtimoiy tuzilishi noaniqdir. Oltin va kumush, jade va porfirdan yasalgan kiyim va zargarlik buyumlaridagi farqlarga ko’ra, zodagonlar jamiyatning oddiy a’zolaridan juda farq qilar edi; Ruhoniyning mavqei ayniqsa imtiyozli edi. Ulkan, boy bezatilgan diniy markazlarning qurilishi jamoat a’zolari va qullarning, ehtimol, harbiy asirlarning mehnatini talab qildi.

Tolteklarning yozuv tizimi bor edi, aftidan ieroglif; vazalardagi rasmlarda bu yozuvning belgilari topilgan. Toltek taqvimi Mayya taqvimiga o’xshash edi.

Anʼanalarda 5—10-asrlarda hukmronlik qilgan toʻqqizta toltek shohlari sanab oʻtilgan boʻlib, X asrda toʻqqizinchi qirol Topiltsin hukmronligi davrida mahalliy qoʻzgʻolonlar, chet el bosqinlari va ocharchilik va vabo sabab boʻlgan ofatlar natijasida qirollik qulagani haqida xabar berilgan. Bundan tashqari, ko’pchilik janubga – Tabasko va Gvatemalaga ko’chib o’tdi, qolganlari esa yangi kelganlar orasida g’oyib bo’ldi.

Teotihuacan Toltecs davri Anahuac platosi aholisining umumiy madaniyati bilan ajralib turadi. Shu bilan birga, tolteklar janubda joylashgan xalqlar – zapotekler, mayyalar va hatto ular orqali Janubiy Amerika xalqlari bilan bog’langan; Buni Meksika vodiysida Tinch okeani chig’anoqlarining topilmalari va ehtimol Janubiy Amerikadan kelib chiqqan kema rasmining maxsus uslubining tarqalishi dalolat beradi.

Zapotek

Janubiy Meksikadagi Zapotek xalqi Teotixuakan madaniyatidan ta’sirlangan. Zapotek poytaxti bo’lgan Oaxaka shahri yaqinida me’moriy yodgorliklar va haykallar saqlanib qolgan, bu esa rivojlangan madaniyat mavjudligini va zapoteklar o’rtasida aniq ijtimoiy tabaqalanish mavjudligini ko’rsatadi. Qabrlardan baholanishi mumkin bo’lgan murakkab va boy dafn marosimi zodagonlar va ruhoniylarning imtiyozli mavqega ega bo’lganligini ko’rsatadi. Dafn marosimining sopol idishlaridagi haykallar olijanob shaxslarning kiyimlarini, ayniqsa, bekamu-ko’st bosh kiyimlarini va grotesk niqoblarini tasvirlashi bilan qiziq.

Meksikaning boshqa xalqlari

Teotihuacan Toltec madaniyatining ta’siri Texcoco-Cholulu ko’lining janubi-sharqida joylashgan boshqa yirik diniy markazga tarqaldi. Qadim zamonlarda bu erda yaratilgan ibodatxonalar guruhi keyinchalik u erda qurbongohlar o’rnatilgan ulug’vor platforma piramidasi sifatida qayta qurilgan. Cholulaning bo’yalgan sopol buyumlari o’zining boyligi, rang-barangligi, pardozlanganligi bilan ajralib turadi.

Toltec madaniyatining pasayishi bilan, Texcoco ko’lining janubi-sharqida joylashgan Puebla mintaqasidan Mixteklarning ta’siri Mexiko vodiysiga kirib boradi, shuning uchun 12-asr boshlari. Mixteca Puebla deb ataladi. Bu davrda kichikroq miqyosdagi madaniyat markazlari vujudga keldi. Masalan, Meksika ko’llarining sharqiy qirg’og’idagi Texcoco shahri bo’lib, u hatto Ispaniya istilosi davrida ham o’z ahamiyatini saqlab qoldi. Bu erda piktografik qo’lyozmalar arxivi mavjud bo’lib, ular asosida og’zaki an’analardan foydalangan holda, meksikalik tarixchi, astek, Ixtlilpochitl (1569-1649) qadimgi Meksika tarixini yozgan. Uning xabar berishicha, taxminan 1300 yilda Texkoko hududiga ikki yangi qabila kelib, ular o’zlari bilan birga yozuv, to’qimachilik va kulolchilikning rivojlanganligini olib kelishgan, aksincha, yangi kelganlar matolarda tasvirlangan hayvonlar terisini kiygan mahalliy aholiga. Teshkoko hukmdori Kinatzin unga o’lpon to’lagan 70 ga yaqin qo’shni qabilalarni o’ziga bo’ysundirdi. Texcoconing jiddiy raqibi Culuacan edi. Quluakalarning teshkoklarga qarshi kurashida quluakalar bilan do’stona munosabatda bo’lgan Tenochki qabilasi katta rol o’ynadi.

Azteklar

Afsonaga ko’ra, o’zlarining kelib chiqishi Nahua guruhining qabilalaridan biriga bog’liq bo’lgan Tenochkalar dastlab orolda yashagan (hozirgi G’arbiy Meksikada ekanligiga ishonishadi). Tenochki bu afsonaviy vatanni Aztlan deb atagan; Bu erdan Aztek nomi kelib chiqqan, to’g’rirog’i Aztek. 12-asrning birinchi choragida. kichkina soyalar sayohatini boshladilar. Bu davrda ular ibtidoiy jamoa tuzumini saqlab qolishgan. 1248 yilda ular Chapultepekdagi Meksika vodiysiga joylashdilar va bir muncha vaqt Kulua qabilasiga bo’ysundilar. 1325 yilda Tenochki Texcoco ko’li orollarida Tenochtitlan aholi punktiga asos solgan. Taxminan 100 yil davomida tenochki Tepanec qabilasiga qaram bo’lib, ularga soliq to’lagan. 15-asr boshlarida. ularning harbiy qudrati oshdi. Taxminan 1428-yilda yetakchi Itzkoatl boshchiligida ular oʻz qoʻshnilari – Tekskoko va Tlakopan qabilalari ustidan bir qancha gʻalabalarga erishdilar, ular bilan ittifoq tuzdilar va uch qabiladan iborat konfederatsiya tuzdilar. Tenochki bu konfederatsiyada etakchi o’rinni egalladi. Konfederatsiya uni har tomondan o’rab olgan dushman qabilalarga qarshi kurashdi. Uning hukmronligi Meksika vodiysidan biroz tashqariga chiqdi.

Atsteklarning urush xudosi Huitzilopochtli oldida ta’zim qilgan jangchi qiyofasida zabt etilgan shahar. Toshga barelyef chizish. Titsok

Tenoxlar (naguatl tili) bilan bir tilda gaplashadigan Meksika vodiysi aholisi bilan birlashgan tenoxlar tezda sinfiy munosabatlarni rivojlantira boshladilar. Meksika vodiysi aholisining madaniyatini o’zlashtirgan Tenochki tarixga atteklar nomi bilan kirdi. Shunday qilib, Azteklar ijodkorlar emas, balki ularning nomi bilan atalgan madaniyatning merosxo’rlari edi. XV asrning ikkinchi choragidan boshlab. Aztek jamiyati gullab-yashnay boshlaydi va uning madaniyati rivojlanadi.

Aztek iqtisodiyoti

Atsteklarning asosiy tarmogʻi sugʻorma dehqonchilik edi. Ular suzuvchi bog’lar – kichik sun’iy orollarni yaratdilar; Ko’lning loyqa qirg’og’idan loy bilan suyuq tuproq yig’ib olindi, ular qamish-qamishlarga to’plandi va bu erda ildizlari bilan hosil bo’lgan orollarni mustahkamlab, daraxtlar ekildi. Shu tariqa befoyda suv-botqoq yerlar ariqlar kesib o‘tgan sabzavotzorlarga aylantirildi. Asosiy oziq-ovqat bo’lgan makkajo’xori bilan bir qatorda, ular loviya, qovoq, pomidor, shirin kartoshka, agava, anjir, kakao, tamaki, paxta, shuningdek kaktuslarni ekishdi, ikkinchisida ular binafsha rangli bo’yoq chiqaradigan koxineal – hasharotlarni etishtirishdi. Agave sharbatidan ular bir xil mash – pulque qildilar; Undan tashqari, uning sevimli ichimligi qalampir bilan qaynatilgan shokolad edi ( «Shokolad» so’zining o’zi atsteklardan kelib chiqqan. ) Agave tolasi ip va arqonlar uchun ishlatilgan va undan to’qilgan. Atsteklar Vera Kruzdan kauchuk va Shimoliy Meksikadan guayule sharbatini olishgan; ular marosim o’yinlari uchun to’plar yasadilar.

Markaziy Amerika xalqlaridan atsteklar orqali Yevropa makkajoʻxori, kakao va pomidor ekinlarini oldi; Ovrupoliklar kauchukning xususiyatlarini Azteklardan bilib oldilar.

Atsteklar kurka, g’oz va o’rdak boqishgan. Yagona uy hayvoni it edi. It go’shti ham iste’mol qilinadi. Ovchilik muhim rol o’ynamagan.

Asboblar yog’och va toshdan yasalgan. Obsidiandan yasalgan pichoqlar va uchlari ayniqsa yaxshi ishlangan; Flint pichoqlari ham ishlatilgan. Asosiy qurollar kamon va o’qlar, keyin o’qlar va otish taxtalari edi.

Atsteklar temirni bilishmas edi. Nuggetlarda qazib olingan mis zarb qilingan, shuningdek, mum qolipini eritib quygan. Oltin xuddi shu tarzda quyilgan. Atsteklar oltin quyish, zarb qilish va zarb qilish san’atida katta mahoratga erishdilar. Bronza Meksikada kech paydo bo’lgan va ibodat va hashamatli narsalar uchun ishlatilgan.

Aztek to’quv va kashtachilik bu sohadagi eng yaxshi yutuqlardan biridir. Aztek patlari kashtasi ayniqsa mashhur bo’ldi. Atsteklar murakkab geometrik naqshli keramika, tosh o’ymakorligi va qimmatbaho toshlar, nefrit, firuza va boshqalardan yasalgan mozaikada katta mahoratga erishdilar.

Atsteklar barter savdosini rivojlantirdilar. Ispaniyalik askar Bernal Diaz del Kastillo Tenochtitlandagi asosiy bozorni tasvirlab berdi. Uni juda ko’p odamlar va mahsulotlar va materiallarning katta miqdori hayratda qoldirdi. Barcha tovarlar maxsus qatorlarga joylashtirildi. Bozorning chetida, ibodatxona piramidasining panjarasi yonida, g’oz patlarining o’zagida saqlanadigan oltin qum sotuvchilari bor edi. Muayyan uzunlikdagi novda almashinuv birligi bo’lib xizmat qilgan. Mis va qalay bo’laklari ham xuddi shunday rol o’ynagan; Kichik operatsiyalar uchun ular kakao loviyalaridan foydalanganlar.

Azteklarning ijtimoiy tizimi

Atsteklarning poytaxti Tenochtitlan oqsoqollar boshchiligidagi 4 ta tumanga (meycaotl) bo’lingan. Bu tumanlarning har biri 5 kvartalga — kalpullilarga boʻlingan. Kalpullilar dastlab patriarxal urug‘lar, ularni birlashtirgan meycaotlilar esa fratriyalar edi. Ispaniya istilosi davrida bitta turar-joyda maishiy jamoa – senkalli, bir necha avloddan iborat katta patriarxal oila yashagan. Butun qabilaga tegishli boʻlgan yer uchastkalarga boʻlinib, ularning har birida xoʻjalik jamiyati dehqonchilik qilgan. Bundan tashqari, har bir qishloqda ruhoniylar, harbiy rahbarlar va maxsus «harbiy erlar» uchun ajratilgan erlar mavjud bo’lib, ulardan olingan hosil askarlarni ta’minlash uchun ishlatilgan.

Er birgalikda ekilgan, ammo turmush qurgandan so’ng, erkak shaxsiy foydalanish uchun uchastka olgan. Jamiyatning barcha erlari singari, uchastkalar ajralmas edi.

Atstek jamiyati erkin va quldor sinflarga bo’lingan. Qullarga nafaqat harbiy asirlar, balki qullikka tushib qolgan qarzdorlar (qarzni to’lagunga qadar), shuningdek, o’zini yoki bolalarini sotgan kambag’allar, jamoalardan haydalganlar ham bor edi. Diazning xabar berishicha, asosiy bozordagi qullar qatori Lissabon qul bozoridan kam emas edi. Qullar egiluvchan ustunlarga mahkamlangan yoqalar kiyib yurishgan. Manbalarda qullar mehnatning qaysi sohalarida ishlaganligi aytilmagan; Ehtimol, ular yirik inshootlar, saroylar va ibodatxonalar qurilishida, shuningdek, hunarmandlar, hammollar, xizmatkorlar va musiqachilar uchun ishlatilgan. Fath qilingan erlarda harbiy rahbarlar kubok sifatida irmoqlarni oldilar, ularning pozitsiyasi serflar – tlamaiti (so’zma-so’z «erning qo’llari»)nikiga o’xshardi. Erkin hunarmandlar guruhi allaqachon paydo bo’lib, o’z mehnati mahsulotlarini sotgan. To’g’ri, ular oilaviy kvartiralarda yashashni davom ettirdilar va umumiy uy xo’jaliklaridan ajralishmadi.

Shunday qilib, jamoa munosabatlari qoldiqlari va yerga xususiy mulkchilikning yo’qligi bilan bir qatorda quldorlik va qishloq xo’jaligi mahsulotlari va hunarmandchiligiga xususiy mulkchilik, shuningdek, qullar ham mavjud edi.

Har bir kalpulli kengash boshqargan, unga saylangan oqsoqollar kiradi. Fratriya oqsoqollari va yo’lboshchilari qabila kengashini yoki yo’lboshchilar kengashini tuzdilar, uning tarkibiga atteklarning asosiy harbiy boshlig’i kirdi, ular ikkita unvonga ega edi: «jasurlar boshlig’i» va «notiq».

Aztek ijtimoiy tizimini aniqlash masalasi o’z tarixiga ega. Ispan yilnomachilari Meksikani tasvirlab, uni qirollik deb atashgan va ular ispanlar tomonidan qo’lga olingan Aztek ittifoqining rahbari Montezumani imperator deb atashgan. Qadimgi Meksikaga feodal monarxiya sifatida qarash 19-asr oʻrtalarigacha hukmronlik qildi. Bernal Diazning yilnomalari va tavsiflarini o‘rganish asosida Morgan Montezuma monarx emas, qabila boshlig‘i, atsteklar qabilaviy tuzumni saqlab qolgan degan xulosaga keldi.

Biroq, Morgan, Azteklar tomonidan saqlanib qolgan klan tashkiloti elementlarining ahamiyatini polemik tarzda kuchaytirib, shubhasiz, ularning nisbiy ahamiyatini oshirib yubordi. So’nggi tadqiqotlar, asosan arxeologik ma’lumotlar, Aztek jamiyati 16-asrda ekanligini ko’rsatadi. xususiy mulk va hukmronlik va bo’ysunish munosabatlari mavjud bo’lgan sinf; davlat vujudga keldi. Bularning barchasi bilan birga, Aztek jamiyati ibtidoiy jamoa tuzumining ko’plab qoldiqlarini saqlab qolganiga shubha yo’q.

Aztek dini va madaniyati

Atstek dini qabilaviy tuzumdan sinfiy jamiyatga o’tish jarayonini aks ettirgan. Ularning panteonida tabiat kuchlarining timsoli (yomg’ir xudosi, bulutlar xudosi, makkajo’xori ma’budasi, gullar xudolari) bilan bir qatorda ijtimoiy kuchlarning timsollari ham mavjud. Tenochki homiysi xudosi Huitzilopochtli ham quyosh xudosi, ham urush xudosi sifatida hurmatga sazovor bo’lgan. Eng murakkab tasvir Tolteklarning qadimgi xudosi Ketsalkoatldir. U tukli ilon sifatida tasvirlangan. Bu odamlarga dehqonchilik va hunarmandchilikni o’rgatgan xayrixoh xudoning suratidir. Afsonaga ko’ra, u sharqqa nafaqaga chiqqan, u erdan qaytishi kerak.

Aztek taqvimi tosh diskda

Aztek marosimi inson qurbonligini o’z ichiga olgan.

Atsteklar qisman tolteklarning ta’siri ostida piktografiyadan ieroglifga o’tish davri bo’lgan yozuv tizimini ishlab chiqdilar. Tarixiy afsona va afsonalar real chizmalar, qisman ramzlar bilan tasvirlangan. Kodeks Boturini nomi bilan mashhur bo’lgan qo’lyozmada tenochkilarning afsonaviy vatanlaridan sayohatlari tasvirlangan. Qabila bo’lingan urug’lar oilaviy gerblar bilan uylarning chizmalarida (asosiy elementlarda) ko’rsatilgan. Tanishuv chaqmoq toshining tasviri bilan ko’rsatilgan – «bir chaqmoq toshining yili». Ammo ba’zi hollarda ob’ektni tasvirlaydigan belgi fonetik ma’noga ega edi. Mayyalardan Tolteklar orqali xronologiya va kalendar Azteklarga kelgan.

Atstek me’morchiligining bugungi kungacha saqlanib qolgan eng muhim asarlari – bu zinapoyali piramidalar va bareleflar bilan bezatilgan ibodatxonalardir. Haykaltaroshlik va ayniqsa, Aztek rasmlari ajoyib tarixiy yodgorlik bo’lib xizmat qiladi, chunki ular Aztek madaniyati tashuvchilarning hayotiy hayotini aks ettiradi.

And tog’lari mintaqasining qadimgi xalqlari

And mintaqasi qadimgi sug’oriladigan dehqonchilikning muhim markazlaridan biridir. Bu yerda rivojlangan dehqonchilik madaniyatining eng qadimgi yodgorliklari miloddan avvalgi 1-ming yillikka toʻgʻri keladi. e., uning boshlanishi taxminan 2000 yil oldin bo’lishi kerak.

And tog’lari etagidagi qirg’oq namlikdan mahrum edi: daryolar yo’q va yomg’ir deyarli yog’maydi. Shuning uchun qishloq xoʻjaligi dastlab togʻ yonbagʻirlarida va qor erishi davrida togʻlardan oqib oʻtuvchi soylar orqali sugʻoriladigan Peru-Boliviya platosida paydo boʻlgan. Yovvoyi tuber o’simliklarning ko’p turlari mavjud bo’lgan Titikaka ko’li havzasida ibtidoiy dehqonlar kartoshka etishtirishgan, u erdan butun And tog’lari bo’ylab tarqalib, keyinchalik Markaziy Amerikaga kirgan don ekinlari orasida quinoa ayniqsa keng tarqalgan.

Andes mintaqasi Amerikada chorvachilik rivojlangan yagona hududdir. Llamalar va alpakalar xonakilashtirilib, jun, teri, go’sht va yog’ bilan ta’minlangan. And tog’lari aholisi sut ichmagan. Shunday qilib, And mintaqasi qabilalari orasida bizning eramizning birinchi asrlarida ishlab chiqaruvchi kuchlarning rivojlanishi nisbatan yuqori darajaga etgan.

Chibcha yoki Muisca

Bogota daryosi vodiysida hozirgi Kolumbiya hududida istiqomat qilgan chibcha tillari oilasiga mansub qabilalar guruhi, shuningdek, Muiska nomi bilan ham mashhur boʻlib, qadimgi Amerikaning rivojlangan madaniyatlaridan birini yaratgan.

Bogota vodiysi va uning atrofidagi togʻ yon bagʻirlari tabiiy namlikka boy; yumshoq, bir tekis iqlim bilan birga, bu erda aholi zich joylashgan hududlarning shakllanishiga va qishloq xo’jaligining rivojlanishiga yordam berdi. Muiska mamlakatida qadimda arab tillari oilasiga mansub ibtidoiy qabilalar yashagan. Chibcha qabilalari hozirgi Kolumbiya hududiga Markaziy Amerikadan Panama Istmusi orqali kirib kelgan.

Yevropa istilosi davrida Muiska koʻplab ekinlar yetishtirdi: togʻ yonbagʻirlarida kartoshka, quinua, makkajoʻxori; issiq vodiyda – manok, shirin kartoshka, loviya, qovoq, pomidor va ba’zi mevalar, shuningdek, paxta, tamaki va koka butalari. Koka barglari And mintaqasi aholisi uchun dori sifatida xizmat qiladi. Er ibtidoiy ketmonlar – tugunli tayoqlar bilan ishlov berilgan. Itlardan boshqa uy hayvonlari yo’q edi. Baliqchilik keng rivojlangan. Go’sht oziq-ovqatining yagona manbai sifatida ov katta ahamiyatga ega edi. Katta ov (kiyik, yovvoyi cho’chqa) ov qilish zodagonlarning imtiyozi bo’lganligi sababli, qabila oddiy a’zolari zodagonlarning ruxsati bilan faqat quyon va parrandalarni ovlashlari mumkin edi; ular kalamush va sudralib yuruvchilarni ham yeydilar.

Asboblar – bolta, pichoq, tegirmon toshlari qattiq toshlardan yasalgan. Qurol-yarog’lar uchlari kuygan yog’ochdan yasalgan nayzalar, yog’och tayoqchalar va slingalar edi. Metalllardan faqat oltin va uning mis va kumush bilan qotishmalari ma’lum edi. Oltinni qayta ishlashning ko’plab usullari qo’llanilgan: massiv quyish, tekislash, shtamplash, choyshab bilan qoplash. Muisca metallni qayta ishlash texnikasi Amerika xalqlarining asl metallurgiyasiga katta hissa qo’shadi.

Ularning madaniyatining katta yutug’i to’quv edi. Paxta tolasi iplarni yigirish va silliq va zich matolarni to’qish uchun ishlatilgan. Tuval bosma usul yordamida bo’yalgan. Muiscaning kiyimlari plash edi – bu matodan qilingan panellar. Uylar loy bilan qoplangan yog’och va qamishdan qurilgan.

Muisca iqtisodiyotida ayirboshlash muhim rol o’ynadi. Bogota vodiysida oltin yo’q edi va Muiska uni Neyva provinsiyasidan Puana qabilasidan o’z mahsulotlari evaziga, shuningdek, bosib olingan qo’shnilaridan o’lpon oldi. Asosiy ayirboshlash ob’ektlari izuiruda, tuz va zig’ir edi. Qizig’i shundaki, Muiscaning o’zlari Panche qo’shnilaridan paxta xom ashyosini oldilar. Tuz, zumrad va chibcha choyshablari Magdalena daryosi bo’ylab qirg’oqda, zamonaviy Neiva, Koelo va Beles shaharlari o’rtasida joylashgan yirik bozorlarga eksport qilindi. Ispan yilnomachilari oltin kichik disklar shaklida almashtirilganligi haqida xabar berishadi. Mato panellari ham almashinuv birligi bo’lib xizmat qilgan.

Muiska patriarxal oilalarda, har biri alohida uyda yashagan. Nikoh xotin uchun to’lov bilan amalga oshirildi, xotin erining uyiga ko’chib o’tdi. Ko’pxotinlilik keng tarqalgan edi; qabilaning oddiy vakillarining 2-3, zodagonlarning 6-8, hukmdorlarning bir necha oʻnlab xotinlari boʻlgan. Bu vaqtga kelib urug’lar jamoasi tarqala boshladi va uning o’rnini qo’shni jamoa egallay boshladi. Bizda yerdan foydalanish va yerga egalik qilish shakllari qanday bo’lganligi haqida ma’lumotga ega emasmiz.

Yozma va arxeologik manbalar sinf shakllanishining boshlang’ich jarayonini ko’rsatadi. Ispan yilnomachilari quyidagi ijtimoiy guruhlar haqida xabar berishadi: jarchilar – saroydagi birinchi shaxslar, usak – zodagonlar va gecha – chegaralarni qo’riqlagan yuqori martabali harbiylar. Bu uch guruh «soliq to’lovchilar» yoki «qaramda bo’lganlar» deb ataladiganlarning mehnatidan foydalangan.

Dvoryanlar kiyimlari va taqinchoqlari bilan ajralib turardi. Faqat hukmdorning o’zi bo’yalgan chopon, bo’yinbog’ va tiara kiyish huquqiga ega edi. Hukmdorlar va zodagonlar saroylari yog’och bo’lsa-da, o’ymakorlik va rasmlar bilan bezatilgan. Aslzodalarni oltin laganlar bilan qoplangan zambillarda olib yurishgan. Yangi hukmdor o’z vazifalarini ayniqsa ajoyib tarzda o’z zimmasiga oldi. Hukmdor muqaddas Guata Vita ko’li qirg’og’iga bordi. Ruhoniylar uning tanasini qatron bilan qopladilar va oltin qum bilan sepdilar. U ruhoniylar bilan salga minib, ko’lga nazrlar tashladi va suv bilan yuvinib, qaytib keldi. Ushbu marosim Evropada keng tarqalgan Eldorado afsonasi uchun asos bo’lib xizmat qildi va Eldorado ajoyib boylik bilan sinonimga aylandi.

Muiska zodagonlarining hayoti ispanlar tomonidan biroz batafsil tasvirlangan bo’lsa-da, bizda oddiy aholi massasining mehnat sharoitlari va ahvoli haqida juda kam ta’riflar mavjud. Ma’lumki, «soliq to’laganlar» unga qishloq xo’jaligi mahsulotlari, shuningdek, hunarmandchilik bilan hissa qo’shgan. Qarz boʻlgan taqdirda, hukmdorning ayiq yoki puma bilan elchisi qarz qaytarilgunga qadar qarzdorning uyida joylashardi. Hunarmandlar alohida guruhni tashkil qilgan. Solnomachining xabar berishicha, Guatavita aholisi eng yaxshi zargarlar bo’lgan; shuning uchun «ko’plab gvataviliklar mamlakatning barcha hududlariga tarqalib yashab, oltin buyumlar yasashgan».

Qullar haqidagi manba xabarlari ayniqsa kam. Qul mehnati manbalarda ta’riflanmagani uchun ishlab chiqarishda uning ahamiyati katta bo‘lmagan degan xulosaga kelishimiz mumkin.

Din

Muisca mifologiyasi va panteon kam rivojlangan. Kosmogonik miflar tarqoq va chalkash. Panteonda asosiy o’rinni er va unumdorlik ma’budasi – Bachuye egallagan. Asosiylaridan biri ayirboshlash xudosi edi. Muiskaning diniy amaliyotida birinchi o’rinni tabiat kuchlariga – quyoshga, oyga, muqaddas Guatavita ko’liga va boshqalarga hurmat ko’rsatish egallagan. Qurg’oqchilikni to’xtatish uchun o’g’il bolalar quyoshga qurbon qilingan.

Ajdodlarga sig’inish katta o’rin egallagan. Zodagonlarning jasadlari mumiyalangan va ularga oltin niqoblar kiyilgan. Oliy hukmdorlarning mumiyalari, e’tiqodlarga ko’ra, ular jang maydoniga olib borilgan; Asosiy xudolar zodagonlar va jangchilarning homiylari hisoblangan, oddiy odamlar kamtarona sovg’alarni qurbon qilish mumkin bo’lgan boshqa xudolarning ibodatxonalari bilan bog’langan; Ruhoniylar jamiyatning hukmron elitasining bir qismi edi. Ruhoniylar jamiyatdan oziq-ovqat, oltin va zumrad yig’ib, zodagonlardan oziq-ovqat olishgan.

Muisca Ispaniya istilosi arafasida

Muiska madaniyatidan yozma yodgorliklar qolmagan. Solnomachilar Ispaniya istilosidan ikki avlod oldingi voqealarni qamrab olgan bir necha og’zaki an’analarni yozib olishgan. Bu rivoyatlarga koʻra, taxminan 1470-yillarda Bakata qirolligining sipa (hukmdori) Saganmachika 30 ming kishilik qoʻshin bilan Pasko daryosi vodiysida Fusagasuga knyazligiga qarshi yurish qilgan. Qo’rqib ketgan Fusagasugiyaliklar qurollarini tashlab qochib ketishdi, ularning hukmdori o’zini Sipaning vassali deb tan oldi, buning sharafiga quyoshga qurbonlik qilindi.

Ko’p o’tmay Guatavita knyazligi hukmdori Bakataga qarshi isyon ko’tardi va uning sipi Saganmachika Tunja qirolligining hukmdori Michuadan yordam so’rashga majbur bo’ldi. So’ralgan yordamni ko’rsatib, Michua Sipa Saganmachikani Tunjada paydo bo’lishni va Guatavita isyonchi shahzodasi unga nisbatan qilgan jinoyatlarida o’zini oqlashni taklif qildi. Sipa rad etdi va Michua Bakatuga hujum qilishga jur’at etmadi. Bundan tashqari, afsonada Saganmachika qo’shni Panche qabilasiga qarshi qanday kurashganligi haqida hikoya qilinadi. U bilan urush 16 yil davom etdi. Pancheni mag’lub etgandan so’ng, Saganmachika Michuaga hujum qildi. Har tomondan 50 ming askar ishtirok etgan qonli jangda ikkala hukmdor ham halok bo’ldi. G’alaba Bakatanlar ixtiyorida qoldi.

Shundan so’ng Bakataning sepoyi Nemekene (so’zma-so’z «yaguar suyagi» degan ma’noni anglatadi) bo’ldi. U, shuningdek, afsonaga ko’ra, Panche hujumini qaytarishi va Fusagasugianlar qo’zg’olonini bostirishi kerak edi. Ikkinchisi bilan harbiy to’qnashuvlar ayniqsa doimiy edi; oxirida ularning shahzodasi taslim bo’ldi. Nemekene o’z garnizonlarini mag’lub bo’lgan viloyatlarga kiritdi va Tunja hukmdoriga qarshi qatag’onga tayyorlana boshladi. 50-60 minglik qoʻshin yigʻib, odamlarni qurbon qilib, yurishga otlandi; dahshatli jangda Nemekene yarador bo’ldi, Bakatanlar qochib, Tunxa jangchilari tomonidan ta’qib qilindi. Kampaniyadan qaytgach, beshinchi kuni Nemekene vafot etdi va shohlikni jiyani Tiskesusga qoldirdi.

Ikkinchisining hukmronligi davrida, u Tunja hukmdoridan o’ch olmoqchi bo’lganida, ispan konkistadorlari Bakataga bostirib kirishdi.

Shunday qilib, kichik, beqaror Muisca birlashmalari hech qachon yagona davlatga birlashmadilar, davlatning shakllanishi Ispaniya istilosi bilan to’xtatildi.

Kechua va Inka davlatining boshqa xalqlari

Markaziy And mintaqasi xalqlarining qadimiy tarixi so’nggi 60-70 yillardagi arxeologik tadqiqotlar tufayli ma’lum bo’ldi. Ushbu tadqiqotlar natijalari yozma manbalar ma’lumotlari bilan bir qatorda ushbu hudud xalqlari qadimiy tarixining asosiy davrlarini belgilash imkonini beradi. Birinchi davr, taxminan miloddan avvalgi 1-ming yillik. e. – ibtidoiy jamoa tuzumi davri. Ikkinchi davr 1-ming yillik boʻsagʻasida boshlanib, 15-asrgacha davom etgan; Bu sinfiy jamiyatning paydo bo’lishi va rivojlanishi davri. Uchinchisi – Inklar davlati tarixi davri; 15-asr boshidan davom etgan. 16-asrning o’rtalariga qadar.

Birinchi davrda kulolchilik va qurilish texnikasi, oltinni qayta ishlash rivojlana boshladi. Diniy maqsadga ega boʻlgan yoki qabila boshliqlarining turar joyi boʻlib xizmat qilgan kesma toshdan yirik binolarning qurilishi zodagonlarning oddiy qabila aʼzolari mehnatidan foydalanishini nazarda tutadi. Bu, shuningdek, nozik zarb qilingan oltin buyumlarning mavjudligi birinchi davr oxirida boshlangan urug’lar jamoasining parchalanishini ko’rsatadi. Ushbu madaniyatlar so’zlovchilarining tilga mansubligi noma’lum.

Ikkinchi davrda ikki guruh qabilalar oldinga chiqdi. VIII-IX asrlarda shimoliy qirg’oqda. Mochica madaniyati keng tarqalgan bo’lib, uning so’zlashuvchilari mustaqil tillar oilasiga mansub edi. Shu vaqtdan boshlab yuzlab kilometrlarga cho‘zilgan ariq qoldiqlari, dalalarga suv olib kiruvchi ariqlar saqlanib qolgan. Binolar xom g’ishtdan qurilgan; tosh yotqizilgan yo‘llar yotqizildi. Mochika qabilalari nafaqat oltin, kumush va qo’rg’oshinni mahalliy shaklda iste’mol qilganlar, balki ularni rudadan eritganlar. Ushbu metallarning qotishmalari ma’lum edi.

Mochica keramikasi alohida qiziqish uyg’otadi. U kulolchilik g’ildiragisiz yasalgan bo’lib, keyinchalik And mintaqasi xalqlari undan foydalanmagan. Odamlar (ko’pincha boshlar), hayvonlar, mevalar, idishlar va hatto butun sahna ko’rinishida shakllangan mochica idishlari bizni o’z ijodkorlarining hayoti va kundalik hayoti bilan tanishtiradigan haykaldir. Bu, masalan, bo’yniga arqon o’ralgan yalang’och qul yoki asirning qiyofasi. Keramika rasmlarida ijtimoiy tuzumning ko’plab yodgorliklari ham mavjud: o’z xo’jayinlarini zambilda ko’tarib yurgan qullar, qoyalardan tashlangan harbiy asirlarga (yoki jinoyatchilarga) qarshi qatag’on, jang sahnalari va boshqalar. 

VIII-IX asrlarda. Inkagacha bo’lgan davrning eng muhim madaniyati – Tiahuanakoning rivojlanishi boshlandi. Unga o’z nomini bergan sayt Boliviyada, Titikaka ko’lidan 21 km janubda joylashgan. Zaminli binolar taxminan 1 kvadrat metr maydonda joylashgan. km. Ular orasida qadimgi Amerikaning eng diqqatga sazovor yodgorliklaridan biri bo’lgan Quyosh darvozasini o’z ichiga olgan Kalasasaya nomli binolar majmuasi mavjud. Tosh bloklardan yasalgan kamar yuzi nurlar bilan o’ralgan figuraning barelyefi bilan bezatilgan, bu shubhasiz quyoshning timsolidir. Bazalt va qumtosh konlari Kalasasaya binolaridan 5 km yaqinroqda joylashgan. Shunday qilib, Quyosh darvozasi qurilgan 100 tonna va undan ko’p plitalar ko’p yuzlab odamlarning birgalikdagi sa’y-harakatlari bilan bu erga keltirildi. Ehtimol, Quyosh darvozasi Quyosh ibodatxonasi majmuasining bir qismi bo’lgan – barelyefda tasvirlangan xudo.

Tiahuanako madaniyati 4-5 asrlar davomida, 8-asrdan boshlab, Peru-Boliviya mintaqasining turli qismlarida rivojlangan, ammo uning klassik yodgorliklari Aymara xalqining vatanida joylashgan bo’lib, ularning qabilalari, shubhasiz, buni yaratuvchilari bo’lgan. yuksak madaniyat. Taxminan 19-asrga oid ikkinchi davrdagi Tiahuanako joylarida oltin, kumush va misdan tashqari, bronza ham paydo bo’ladi. Badiiy bezakli kulolchilik va to’qish rivojlangan. XIV-XV asrlarda. Shimoliy qirg’oqda keyingi davrda Chimu deb ataladigan Mochika qabilalarining madaniyati yana gullab-yashnamoqda.

Arxeologik yodgorliklar And tog’laridagi xalqlar allaqachon 10-asrdan ekanligini ko’rsatadi. Miloddan avvalgi e. sug’oriladigan dehqonchilik va xonaki hayvonlarni bilar edilar, ularda sinfiy munosabatlar rivojlana boshladi. XV asrning birinchi choragida. Inka davlati vujudga keldi. Uning afsonaviy tarixini ispan yilnomachilari bosib olish davridan boshlab yozib olishgan. Inka davlatining paydo bo’lishi, bu vodiyning asl aholisini zabt etgan yuqori rivojlangan xalqlarning Kusko vodiysiga bostirib kirishi natijasida taqdim etilgan.

Inklar davlatining shakllanishining asosiy sababi bosqinchilik emas, balki qadimgi Peru jamiyatining ichki rivojlanish jarayoni, ishlab chiqaruvchi kuchlarning o’sishi va sinflarning shakllanishidir. Bundan tashqari, so’nggi arxeologik ma’lumotlar olimlarni inklarning ajdodlari uyini o’z davlati hududidan tashqarida qidirishni to’xtatishga undamoqda. Inklarning Kusko vodiysiga kelishi haqida gapirish mumkin bo’lsa ham, harakat faqat bir necha o’nlab kilometr masofada sodir bo’lgan va bu ularning davlati shakllanishidan ancha oldin sodir bo’lgan.

Platoda, vodiylarda va And tog’lari qirg’og’ida bir nechta lingvistik guruhlarning ko’plab kichik qabilalari, birinchi navbatda, Kechua, Aymara (Colas), Mochica va Puquina yashagan. Aymara qabilalari Titikaka ko’li havzasida, platoda yashagan. Kechua qabilalari Kusko vodiysi atrofida yashagan. Shimolda, qirg’oqda Mochica yoki Chimu qabilalari yashagan. Pukina guruhining tarqalishini aniqlash hozir qiyin.

Inklar davlatining tashkil topishi

13-asrdan boshlab Kusko vodiysida erta Inka madaniyati rivojlana boshlaydi. Inklar, aniqrog’i, Inca atamasi turli xil ma’nolarni oldi: Peru shtatidagi hukmron qatlam, hukmdor unvoni va umuman xalqning nomi. Dastlab, Inka nomini Kuzko vodiysida davlat tashkil topishidan oldin yashagan qabilalardan biri olgan va, shubhasiz, Kechua tillari guruhiga mansub edi. Inklar o’zlarining gullagan davrida Kechua tilida gaplashdilar. Inkalarning Kechua qabilalari bilan yaqin munosabati shundan dalolat beradiki, ikkinchisi boshqalarga nisbatan imtiyozli mavqega ega bo’lib, «imtiyozli inkalar» deb atalgan; ular o’lpon to’lamadilar va ular orasidan qullarni – yanakunlarni inklarga ishlashga jalb qilmadilar.

Inkalarning tarixiy afsonalarida so’nggi oliy Inka – Atahualpadan oldingi 12 hukmdor nomi keltirilgan va ularning qo’shni qabilalar bilan urushlari haqida xabar berilgan. Agar biz ushbu genealogik afsonalarning taxminiy sanasini qabul qilsak, unda Inka qabilasining kuchayishining boshlanishi va, ehtimol, qabila ittifoqining shakllanishi 13-asrning birinchi o’n yilliklariga to’g’ri kelishi mumkin. Biroq, inklarning ishonchli tarixi to’qqizinchi hukmdor – Pachacuti (1438-1463) faoliyatidan boshlanadi. Shu vaqtdan boshlab inklarning yuksalishi boshlandi. Tez kuchayishni boshlagan davlat tuzildi. Keyingi yuz yil ichida inklar janubiy Kolumbiyadan tortib markaziy Chiligacha bo’lgan butun And mintaqasidagi qabilalarni bosib oldilar va ularga bo’ysundilar. Taxminiy hisob-kitoblarga ko’ra, Inka davlatining aholisi 6 million kishiga yetgan.

Inklar davlatining moddiy madaniyati va ijtimoiy tuzilishi nafaqat arxeologik, balki tarixiy manbalardan, asosan, 16—18-asrlardagi ispan yilnomalaridan ham maʼlum.

Inka iqtisodiyoti

Inka texnologiyasiga konchilik va metallurgiya alohida qiziqish uyg’otadi. Eng katta amaliy ahamiyatga ega bo’lgan mis va qalay qazib olish edi: ikkalasining qotishmasi bronza berdi. Kumush rudasi katta miqdorda qazib olindi va kumush juda keng tarqaldi. Qo’rg’oshin ham ishlatilgan. Kechua tilida temir so’zi bor, lekin aftidan bu meteorik temir yoki gematitni bildirgan. Temir qazib olish yoki temir rudasini eritish haqida hech qanday dalil yo’q; Temir o’zining tabiiy shaklida Andes mintaqasida yo’q. Bronzadan bolta, oʻroq, pichoq, tirgak, harbiy kaltaklar, qisqichlar, ignalar, ignalar, qoʻngʻiroqlar quyilgan. Bronza pichoqlar, boltalar va o’roqlarning pichoqlari ularga katta qattiqlik berish uchun kalsinlangan va zarb qilingan. Zargarlik buyumlari va diniy buyumlar oltin va kumushdan yasalgan.

Davlat yo’l boshqaruvchisi va yo’l nazoratchisi. Poma de Ayala ispan xronikasidan olingan rasm. XVI asr

Inklar metallurgiya bilan bir qatorda kulolchilik va toʻquvchilik rivojida ham yuqori darajaga erishdilar. Inklar davridan saqlanib qolgan jun va paxtadan tayyorlangan matolar o’zining boyligi va nozikligi bilan ajralib turadi. Kiyim-kechak (masalan, baxmal) va gilamlar uchun junli matolar tikilgan.

Inka davlatida qishloq xo’jaligi sezilarli rivojlanishga erishdi. Foydali oʻsimliklarning 40 ga yaqin turi yetishtirildi, asosiylari kartoshka va makkajoʻxori edi.

And togʻlarini kesib oʻtuvchi vodiylar qiya qiyalikli tor, chuqur daralar boʻlib, ular boʻylab yomgʻirli mavsumda suv oqimlari oqib, tuproq qatlamini yuvib yuboradi; quruq vaqtlarda ularda namlik qolmaydi. Nishablarda joylashgan dalalarda namlikni saqlab qolish uchun Incalar muntazam va muntazam ravishda parvarish qiladigan maxsus tuzilmalar tizimini yaratish kerak edi. Dalalar pog’onali ayvonlarda joylashgan edi. Terasning pastki cheti tuproqni saqlab qolgan tosh bilan mustahkamlangan. Togʻ daryolaridan dalalarga yoʻnaltiruvchi kanallar olib borardi: terasta chetida toʻgʻon qurilgan. Kanallar tosh plitalar bilan qoplangan. Inklar tomonidan yaratilgan, uzoq masofalarga suvni to’kib tashlagan murakkab tizim sug’orishni ta’minladi va shu bilan birga yon bag’irlari tuprog’ini eroziyadan himoya qildi. Tuzilmalarning xizmatga yaroqliligini nazorat qilish uchun davlat tomonidan maxsus mansabdor shaxslar tayinlandi. Er qo’lda ishlov berilgan va hech qanday qoralama hayvonlar ishlatilmagan. Asosiy asboblar belkurak (uchi qattiq yog’ochdan, kamroq bronzadan yasalgan) va ketmon edi.

To’quvchi. Poma de Ayala yilnomasidan olingan rasm

Mamlakat bo’ylab ikkita asosiy yo’l bor edi. Yo‘llar bo‘ylab kanal qurilib, uning qirg‘og‘ida mevali daraxtlar o‘sgan. Yo’l qumli cho’ldan o’tgan joyda asfaltlangan edi. Yoʻllar daryo va daralarni kesib oʻtgan joylarda koʻpriklar qurilgan. Daraxt tanasi tor daryolar va yoriqlar bo’ylab tashlandi, ularni yog’och ustunlar kesib o’tdi. Osma ko’priklar keng daryolar va jarliklarni kesib o’tdi, ularning qurilishi Inca texnologiyasining eng katta yutuqlaridan biridir. Ko’prik tosh ustunlar bilan mustahkamlangan, uning atrofida egiluvchan shoxlardan yoki toklardan to’qilgan beshta qalin arqonlar mahkamlangan. Ko’prikning o’zini tashkil etuvchi uchta pastki arqon shoxlar bilan o’ralgan va yog’och ustunlar bilan qoplangan. Qo’rqinchli bo’lib xizmat qilgan arqonlar ko’prikni yon tomondan himoya qilib, pastki qism bilan o’ralgan.

Ma’lumki, qadimgi Amerika xalqlari g’ildirakli transportni bilishmagan. And mintaqasida tovarlar o’ramlarda lamalarda tashilgan. Daryoning kengligi juda katta bo’lgan joylarda ular ponton ko’prigi orqali yoki parom yordamida kesib o’tdilar, bu esa nurlardan yoki juda engil yog’ochdan yasalgan takomillashtirilgan raft edi. Bunday sallar 50 kishigacha va katta yuklarni ko’tarishi mumkin edi.

Qadimgi Peruda hunarmandchilikni dehqonchilik va chorvachilikdan ajratish boshlandi. Qishloq xoʻjaligi jamoasining bir qismi mehnat qurollari, toʻqimachilik, kulolchilik va boshqalar ishlab chiqarish bilan shugʻullangan, jamoalar oʻrtasida tabiiy ayirboshlash sodir boʻlgan. Inklar eng yaxshi hunarmandlarni tanlab oldilar va ularni Kuskoga ko’chirdilar. Bu erda ular maxsus kvartalda yashab, oliy Inca va xizmat qiluvchi zodagonlar uchun ishladilar, suddan oziq-ovqat olishdi. Berilgan oylik darsdan ortiq qilgan ishini barter qilishlari mumkin edi. Jamiyatdan uzilgan bu xo’jayinlar aslida o’zlarini qullikka aylantirdilar.

Qizlar ham xuddi shunday tarzda tanlab olindi, ular 4 yil davomida yigiruv, to‘quvchilik va boshqa hunarmandchilikni o‘rganishi kerak edi. Ularning mehnati mahsullaridan olijanob Inclar ham foydalangan. Bu hunarmandlarning ishi qadimgi Peruda hunarmandchilikning embrion shakli edi.

Ayirboshlash va savdo unchalik rivojlanmagan. Soliqlar natura shaklida undirilar edi. Qattiq jismlarning eng ibtidoiy o’lchovi – bir hovuchdan tashqari hech qanday chora-tadbirlar tizimi mavjud emas edi. Bo’yinturug’li tarozilar bor edi, ularning uchidan tortilishi kerak bo’lgan sumkalar yoki to’rlar osilgan edi. Sohil va baland tog’lar aholisi o’rtasidagi almashinuv eng rivojlangan. O’rim-yig’imdan keyin bu ikki zonaning aholisi ma’lum joylarda uchrashishdi. Togʻli yerlardan jun, goʻsht, moʻyna, teri, kumush, oltin va ulardan tayyorlangan buyumlar olib kelingan; qirg’oqdan – don, sabzavot va mevalar, paxta, shuningdek, qushlarning axlati – guano. Turli mintaqalarda tuz, qalampir, mo’yna, jun, ruda va metall mahsulotlari universal ekvivalent rolini o’ynagan. Qishloqlar ichida bozorlar yo’q edi.

Inka jamiyatida, Aztek va Chibcha jamiyatidan farqli o’laroq, erkin hunarmandlarning alohida qatlami yo’q edi; shuning uchun ham boshqa mamlakatlar bilan ayirboshlash va savdo yomon rivojlangan, savdo vositachilari yoʻq edi. Bu, shubhasiz, Peruda ilk despotik davlat qullar va qisman kommunal ishchilarning mehnatini o’zlashtirib, ularni ayirboshlash uchun ozgina ortiqcha qoldirganligi bilan izohlanadi.

Inkalarning ijtimoiy tizimi

Inklar davlati ibtidoiy jamoa tuzumining ko’plab qoldiqlarini saqlab qoldi. 

Inka qabilasi 10 ta boʻlim – xatung aylyudan iborat boʻlib, ular oʻz navbatida 10 ta aylyuga boʻlingan. Dastlab aylyu patriarxal urugʻ, urugʻ jamoasi boʻlgan. Ilyuning o’z qishlog’i bor edi va unga tutash dalalar bor edi; Aylyu a’zolari o’zaro qarindosh hisoblanib, otalik naslidan o’tgan familiyalar bilan atalgan.

Kartoshka yig’imi. Poma de Ayala yilnomasidan olingan rasm. XVI asr

Aylyular ekzogam edi; Aylyu a’zolari o’zlarini ajdodlar ziyoratgohi – huaka himoyasida deb hisoblashgan. Ailyu ham pachaka, ya’ni yuz deb belgilandi. Xatun-aylyu (“katta urug‘”) fratriyani ifodalagan va ming bilan aniqlangan.

Inka shtatida aylew qishloq jamoasiga aylandi. Bu erdan foydalanish qoidalarini ko’rib chiqishda aniq bo’ladi. Shtatdagi barcha yerlar Oliy Inkaga tegishli deb hisoblangan. Aslida, u Ilyuning ixtiyorida edi. Jamiyatga tegishli bo’lgan hududning o’zi belgi deb atalgan (nemislar orasida jamoa nomi bilan mos kelishi). Butun jamoaga tegishli boʻlgan yer marka pacha, yaʼni jamoa yeri deb atalgan.

Ekin ekiladigan yer chakra (dala) deb atalgan. U uch qismga bo’lingan: «Quyosh dalalari» (aslida ruhoniylar), Incas dalalari va nihoyat, jamoaning dalalari. Erni butun qishloq birgalikda dehqonchilik qilgan, garchi har bir oilaning o’z ulushi bo’lsa-da, hosili shu oilaga tushdi. Jamiyat a’zolari oqsoqollardan birining boshchiligida birga ishladilar va dalaning bir qismini (Quyosh maydonini) o’zlashtirib, Inklar dalalariga, keyin qishloq aholisining dalalariga va nihoyat dalalar, hosili qishloqning umumiy fondiga tushdi. Bu zaxira muhtoj qishloqdoshlarini va turli umumiy qishloq ehtiyojlarini qo’llab-quvvatlash uchun sarflangan. Har bir qishloqda dalalardan tashqari lalmi yerlar va yaylov vazifasini o‘tagan “yovvoyi yerlar” ham bo‘lgan.

Dala uchastkalari vaqti-vaqti bilan qishloqdoshlar o’rtasida taqsimlangan. Dalaning alohida uchastkasi undan uch-to‘rt hosil yig‘ib olingandan so‘ng g‘alla bo‘lib qoldi. Dala maydoni, tupu, odamga berildi; Har bir o’g’il bola uchun otasi yana shunday ulush oldi, qizi uchun esa tupaning yana yarmi. Tupu vaqtincha egalik hisoblangan, chunki u qayta taqsimlanishi kerak edi. Lekin har bir jamoa hududida tupudan tashqari muya deb atalgan yer uchastkalari ham bo’lgan. Ispaniya rasmiylari o’z hisobotlarida bu hududlarni «merosiy yer», «o’z erlari», «sabzavot bog’i» deb atashadi. Muya uchastkasi hovli, uy, ombor yoki shiypon va bog’dan iborat bo’lib, otadan o’g’ilga o’tib kelgan. Muya uchastkalari haqiqatda xususiy mulkka aylanganiga shubha yo’q. Aynan shu uchastkalarda jamoa a’zolari o’z xo’jaligida ortiqcha sabzavot yoki meva olishlari, go’shtni quritish, teri terisi, jun yigirish va to’qish, kulolchilik idishlari, bronza asboblar – barcha narsalarni shaxsiy mulk sifatida ayirboshlashlari mumkin edi. Dalalarga kommunal mulkchilikning shaxsiy tomorqaga egalik bilan uyg‘unlashuvi aylani qarindoshlik o‘rnini hududiy aloqalarga bo‘shatib bergan qishloq jamoasi sifatida tavsiflaydi.

Yer faqat inklar tomonidan bosib olingan qabilalar jamoalari tomonidan o’stirilgan. Bu jamoalarda klan zodagonlari – kuraka ham paydo bo’lgan. Uning vakillari jamiyat a’zolarining ishini nazorat qilib, jamiyat a’zolarining soliq to’lashini ta’minlagan; ularning uchastkalari jamoa a’zolari tomonidan etishtirilgan. Jamoa podasidagi ulushlaridan tashqari, kurakalarning bir necha yuz boshgacha shaxsiy chorva mollari bor edi. Ularning xo‘jaliklarida o‘nlab kanizaklar yigirilib, jun yoki paxta to‘qishgan. Kurakaning chorvachilik yoki dehqonchilik mahsulotlari qimmatbaho metallardan yasalgan zargarlik buyumlari va boshqalarga almashtirildi. Ammo kurakalar bosib olingan qabilalarga mansub bo’lgani uchun hamon hukmron qatlam sifatida ularning tepasida turganlar eng yuqori kasta. Inklar ishlamadilar, ular harbiy xizmatchi zodagonlarni tashkil etdilar. Hukmdorlar ularga yer uchastkalari va inka xo‘jaliklariga ko‘chirilgan bosqinchi qabilalardan, yanakunlardan ishchilar ajratgan. Oliy inkalardan zodagonlar olgan erlar ularning shaxsiy mulki edi.

Dvoryanlar tashqi ko’rinishi, maxsus soch turmagi, kiyim-kechak va zargarlik buyumlari bilan oddiy fuqarolardan juda farq qilar edi. Ispanlar olijanob Inkalarni (ispancha «oree» – quloq so’zidan) quloqlarini cho’zilgan ulkan oltin sirg’alari va uzuklari uchun ma’dan-jonlar deb atashgan.

Ruhoniylar ham imtiyozli mavqega ega bo’lib, ularning foydasiga hosilning bir qismi yig’ilgan. Ular mahalliy hukmdorlarga bo’ysunmagan, lekin Kuzkodagi oliy ruhoniylar tomonidan boshqariladigan alohida korporatsiyani tashkil qilgan.

Inklarning bir qancha yanakunlari bor edi, ularni ispan yilnomachilari qullar deb atashgan. Ular to’liq inkalarga tegishli bo’lgan va barcha oddiy ishlarni bajarishganiga ko’ra, ular haqiqatan ham qul edilar. Yanakunlarning mavqei irsiy bo’lganligi haqidagi yilnomachilarning xabari ayniqsa muhimdir. Ma’lumki, 1570 yilda, ya’ni Inka hokimiyati qulaganidan 35 yil o’tgach, Peruda yana 47 ming Yanakun bor edi.

Samarali mehnatning asosiy qismini jamoa a’zolari bajargan; dalalar, ariqlar, yo‘llar, qal’alar, ibodatxonalar qurishgan. Ammo hukmdorlar va harbiy elita tomonidan ekspluatatsiya qilingan irsiy qul bo’lgan ishchilarning katta guruhining paydo bo’lishi Peru jamiyatining erta quldorlik bo’lganligini, qabila tizimining muhim qoldiqlari saqlanib qolganligini ko’rsatadi.

Inka davlati Tawantinsuyu deb nomlangan, bu so’zma-so’z «bir-biriga bog’langan to’rtta mintaqa» degan ma’noni anglatadi. Har bir viloyatni viloyatlarda gubernator boshqargan, hokimiyat mahalliy amaldorlar qo‘lida edi; Davlatning boshida «Sapa Inca» unvoniga ega bo’lgan hukmdor – «faqat Inca hukmronligi». U armiyaga qo’mondonlik qilgan va fuqarolik boshqaruviga boshchilik qilgan. Inklar markazlashgan boshqaruv tizimini yaratdilar. Oliy Inka va Kuzkoning yuqori martabali amaldorlari gubernatorlarni kuzatib turishdi va har doim isyonchi qabilani qaytarishga tayyor edilar. Mahalliy hukmdorlarning qal’alari va qarorgohlari bilan doimiy pochta aloqasi mavjud edi. Xabarlar messenjer-yuguruvchilar tomonidan estafeta orqali uzatildi. Pochta stantsiyalari bir-biridan unchalik uzoq bo’lmagan yo’llarda joylashgan bo’lib, u erda xabarchilar doimo navbatchilik qilishardi.

Qadimgi Peru hukmdorlari inklarning hukmronligini himoya qiluvchi qonunlarni yaratdilar, ular bosib olingan qabilalarning bo’ysunishini ta’minlash va qo’zg’olonlarning oldini olishga qaratilgan. Cho’qqilar qabilalarni parchalab tashlab, ularni yot hududlarga joylashtirdi. Inklar hamma uchun majburiy tilni – Kechua tilini kiritdilar.

Inklarning dini va madaniyati

Din And mintaqasidagi qadimgi odamlar hayotida katta o’rin tutgan. Eng qadimgi kelib chiqishi totemizm qoldiqlari edi. Jamoalar hayvonlarning nomlarini oldi: Numamarca (puma jamoasi), Condormarka (kondor jamoasi), Huamanmarca (qalxinlar jamoasi) va boshqalar; Ayrim hayvonlarga nisbatan diniy munosabat saqlanib qolgan. Totemizmga yaqin o’simliklarning diniy timsolidir, birinchi navbatda kartoshka, Peruliklar hayotida katta rol o’ynagan ekin sifatida. Bu o’simlikning ruhlarining tasvirlari bizga haykaltaroshlik keramikasi – ildiz shaklidagi idishlarda etib kelgan. Urug’li «ko’z» hayot uchun uyg’ongan o’simlikning og’zi sifatida qabul qilingan. Ajdodlarga sig’inish katta o’rin egallagan. Aylyu qabila jamoasidan qo‘shni jamoaga aylangandan so‘ng, ajdodlar bu jamoa zaminining, umuman, hududning homiysi, homiysi sifatida e’zozlana boshlagan.

O’lganlarni mumiyalash odati ham ajdodlarga sig’inish bilan bog’liq edi. Qabrlarda zargarlik buyumlari va uy-ro’zg’or buyumlari bilan oqlangan kiyimdagi mumiyalar saqlanib qolgan, ko’pincha toshlarga o’yilgan. Hukmdorlarning mumiyalariga sig’inish o’ziga xos rivojlanishga erishdi: ular ibodatxonalarda marosimlar bilan o’ralgan va katta bayramlarda ruhoniylar ular bilan birga yurishgan. Ular g’ayritabiiy kuchga ega bo’lgan, ular yurishlarga olib ketilgan va jang maydoniga olib ketilgan. And mintaqasining barcha qabilalari tabiat kuchlariga sig’inishgan. Shubhasiz, dehqonchilik va chorvachilik rivoji bilan birga ona yerga sig‘inish paydo bo‘lib, uni Pacha Mama (kechua tilida pache — yer) deb atagan.

Inklar ruhoniylar ierarxiyasiga ega bo’lgan davlat kultini o’rnatdilar. Shubhasiz, ruhoniylar mavjud afsonalarni umumlashtirib, yanada rivojlantirdilar va kosmogonik mifologiya siklini yaratdilar. Uning so’zlariga ko’ra, yaratuvchi xudo Virakocha dunyoni va odamlarni ko’lda (aniq Titikaka ko’lida) yaratgan. Dunyo yaratilgandan keyin u o’g’li Pachacamacni qoldirib, dengiz ustida g’oyib bo’ldi. Inklar o’zlarining afsonaviy ajdodlari Manko Kapakning quyoshdan kelib chiqishi haqidagi g’oyani qo’llab-quvvatladilar va bosib olingan xalqlar orasida tarqatdilar. Oliy Inka quyosh xudosining (Inti) tirik timsoli hisoblangan, shuning uchun cheksiz kuchga ega bo’lgan ilohiy mavjudot. Eng yirik diniy markaz Kuskodagi Quyosh ibodatxonasi bo’lib, u «Oltin birikma» deb ham ataladi, chunki ma’badning markaziy zalining devorlari oltin plitkalar bilan qoplangan. Bu erda uchta but – Virakocha, Quyosh va Oy qo’yilgan.

Ibodatxonalar ulkan boylikka, ko’plab vazirlar va hunarmandlarga, me’morlarga, zargarlarga va haykaltaroshlarga ega edi. Bu boyliklardan eng yuqori ierarxiya ruhoniylari foydalangan. Inka kultining asosiy mazmuni qurbonlik marosimi edi. Qishloq xo’jaligi tsiklining turli daqiqalariga to’g’ri keladigan ko’plab bayramlarda, asosan, hayvonlar bilan turli qurbonliklar keltirildi. Haddan tashqari holatlarda – yangi oliy Inka taxtiga o’tirish paytidagi bayramda, zilzila, qurg’oqchilik, epidemik kasallik paytida, urush paytida – odamlar, harbiy asirlar yoki bosib olingan qabilalardan o’lpon sifatida olingan bolalar qurbon qilingan.

Inklar o’rtasida ijobiy bilimlarning rivojlanishi sezilarli darajaga yetdi, bu ularning metallurgiya va yo’l qurilishidan dalolat beradi. Kosmosni o’lchash uchun inson tanasi qismlarining o’lchamlariga asoslangan o’lchovlar mavjud edi. Uzunlikning eng kichik o’lchovi barmoqning uzunligi edi, keyin egilgan bosh barmog’idan ko’rsatkich barmog’igacha bo’lgan masofaga teng o’lchov. Erni o’lchash uchun eng ko’p ishlatiladigan o’lchov 162 sl o’lchov edi. Hisoblash uchun sanoq taxtasi va abak ishlatilgan. Doska chiziqlarga, bo’limlarga bo’lingan, ularda hisoblash birliklari va dumaloq toshlar ko’chirilgan. Kunning vaqti quyoshning joylashishiga qarab belgilandi. Kundalik hayotda vaqt kartoshkani pishirish uchun zarur bo’lgan davr bilan o’lchangan (taxminan 1 soat).

Inklar osmon jismlarini ilohiylashtirgan, shuning uchun astronomiya din bilan bog’langan. Ularning kalendarlari bor edi; ular quyosh va qamariy yil haqida tasavvurga ega edilar. Qishloq xo’jaligi davrining vaqtini aniqlash uchun quyoshning pozitsiyasi kuzatildi. Shu maqsadda Kuskoning sharqiy va g’arbiy qismida to’rtta minora qurilgan. Kuskoning o’zida, shahar markazida, baland platforma qurilgan katta maydonda ham kuzatishlar olib borildi.

Inklar kasalliklarni davolash uchun ba’zi ilmiy usullardan foydalanganlar, ammo sehrli davolanish amaliyoti ham keng tarqalgan edi. Ko’pgina dorivor o’simliklardan foydalanishdan tashqari, kraniotomiya kabi jarrohlik usullari ham ma’lum edi.

Inkalarda zodagonlar orasidan o’g’il bolalar uchun maktablar bor edi – inklar ham, bosib olingan qabilalar ham. O’qish muddati to’rt yil edi, birinchi yil kechua tilini o’rganishga bag’ishlandi, ikkinchisi – diniy majmua va taqvim, uchinchi va to’rtinchi yillar «quipus» deb nomlangan belgilarni o’rganishga bag’ishlandi. tugun yozish”.

Kippa jun yoki paxta arqondan iborat bo’lib, unga arqonlar, ba’zan 100 tagacha, to’g’ri burchak ostida qatorlar shaklida bog’langan, chet shaklida osilgan. Asosiy arqondan turli masofalarda bu arqonlarga tugunlar bog’langan. Tugunlarning shakli va ularning soni raqamlarni ko’rsatadi. Asosiy arqondan eng uzoqda joylashgan yagona tugunlar birliklarni, keyingi qator o’nlab, keyin yuzlab va minglarni ifodalaydi; eng katta qiymatlar asosiy arqonga eng yaqin joylashgan edi. Kordonlarning rangi ma’lum narsalarni belgilagan: masalan, kartoshka jigarrang, kumush oq, oltin sariq rang bilan ifodalangan.

Davlat omborlari boshqaruvchisi Oliy Inca Yupanqui oldida «xipu» bilan hisoblanadi. Poma de Ayala yilnomasidan olingan rasm. XVI asr

Kipuslar asosan mansabdor shaxslar tomonidan yig’ilgan soliqlar to’g’risidagi xabarlarni etkazish uchun ishlatilgan, ammo ular umumiy statistik ma’lumotlarni, kalendar sanalarini va hatto tarixiy faktlarni yozish uchun ham xizmat qilgan. Kippadan qanday foydalanishni yaxshi biladigan mutaxassislar bor edi; Ular Oliy Inka va uning atrofidagilarning birinchi iltimosiga binoan bog’langan tegishli tugunlarni hisobga olgan holda ma’lum ma’lumotlarni taqdim etishlari kerak edi. Quipu ma’lumot uzatishning an’anaviy tizimi edi, ammo uning yozish bilan hech qanday aloqasi yo’q.

Soʻnggi oʻn yilliklargacha And mintaqasi xalqlari yozuv yaratmagan, degan fikr fanda keng tarqalgan edi. Haqiqatan ham, Mayya va Azteklardan farqli o’laroq, Incalar yozma yodgorliklarni tark etmagan. Biroq, arxeologik, etnografik va tarixiy manbalarni o’rganish bizni Inka yozuvi masalasini yangicha qo’yishga majbur qiladi. Maxsus belgilarga ega bo’lgan loviya Mochica madaniyati idishlarining rasmida paydo bo’ladi. Ba’zi olimlarning fikriga ko’ra, loviyadagi belgilar ideogrammalar kabi ramziy, an’anaviy ma’noga ega edi. Ehtimol, piktogramma bo’lgan bu loviya folbinlik uchun xizmat qilgan.

Bosqinchilik davrining ba’zi yilnomachilari inklar orasida yashirin yozuv mavjudligi haqida xabar berishadi. Ulardan biri Quyosh ibodatxonasidagi maxsus xonada Inka hukmdorlari tarixidagi voqealar tasvirlangan bo’yalgan taxtalar borligini yozadi. Boshqa bir yilnomachining aytishicha, 1570 yilda Peru vitse-qiroli Peru tarixi haqida ma’lum bo’lgan barcha narsalarni to’plash va yozib olishni buyurganida, Inkalarning qadimiy tarixi oltin ramkalarga o’rnatilgan katta taxtalarda yozilgan va yaqinidagi xonada saqlanganligi aniqlangan. Quyosh ibodatxonasi. Ularga kirish hukmronlik qilayotgan inklar va maxsus tayinlangan vasiylar va tarixshunoslardan tashqari hamma uchun taqiqlangan. Inklar madaniyatining zamonaviy tadqiqotchilari buni inklarning yozuvi borligi isbotlangan deb hisoblashadi. Ehtimol, bu rasmli xat, piktogramma bo’lishi mumkin, ammo u oltin bilan bezatilgan «rasmlar» ispanlar tomonidan darhol yo’q qilinganligi sababli saqlanib qolmagan va ularni ramkalar uchun qo’lga olgan.

Qadimgi Peruda she’riy ijod bir necha yo’nalishda rivojlangan. Madhiyalar (masalan, Virakocha madhiyasi), afsonaviy ertaklar, tarixiy she’rlar parchalar holida saqlangan. Qadimgi Peruning eng muhim she’riy asari keyinchalik dramaga aylantirilgan Ollantay she’ri edi. Unda oliy inkaga qarshi isyon ko‘targan qabilalardan birining rahbari, hukmdor Antisuyoning qahramonliklari ulug‘lanadi. She’rda, shubhasiz, Inklar davlatining tashkil topish davri voqealari va g’oyalari – alohida qabilalarning markazlashgan hokimiyatni Inka despotizmiga bo’ysundirishga qarshi kurashi badiiy aks ettirilgan.

Inka davlatining tugashi. Portugal istilolari

Umuman olganda, 1532 yilda Pizarro qo’shinlari Kuskoni egallab olishlari va Inka Atahualpaning o’limi bilan Inka davlati darhol o’z faoliyatini to’xtatdi, deb ishoniladi. Ammo uning oxiri bir zumda kelmadi. 1535-yilda qoʻzgʻolon koʻtarildi; 1537 yilda bostirilgan bo’lsada, uning ishtirokchilari 35 yildan ortiq kurashni davom ettirdilar.

Qo’zg’olonni dastlab ispanlar tomoniga o’tgan va Pizarroga yaqin bo’lgan Inka shahzodasi Manko ko’targan. Ammo Manko ispanlar bilan yaqinligidan faqat dushmanlarini o’rganish uchun foydalangan. 1535 yil oxirida kuchlarni to’plashni boshlagan Manko 1536 yil aprel oyida katta qo’shin bilan Kuskoga yaqinlashdi va uni qamal qildi. U bundan keyin ispancha o’qotar qurollardan foydalangan, sakkizta asirga olingan ispanlarni o’ziga qurolsoz, artilleriyachi va kukun ishlab chiqaruvchi sifatida xizmat qilishga majburlagan. Qo’lga olingan otlardan ham foydalanilgan. Manko qamaldagi armiya qo’mondonligini markazlashtirdi, aloqa va qo’riqlash xizmatini o’rnatdi. Mankoning o’zi ispancha kiyingan va qurollangan, otda minib, ispan qurollari bilan jang qilgan. Qo’zg’olonchilar hind va Evropaning asl urush usullarini birlashtirdilar va ba’zida katta muvaffaqiyatlarga erishdilar. Ammo katta armiyani boqish zarurati, eng muhimi, poraxo’rlik va xiyonat Mankonni 10 oydan keyin qamalni olib tashlashga majbur qildi. Qoʻzgʻolonchilar Vilkapampe togʻli hududida mustahkamlanib, shu yerda jang qilishni davom ettirdilar. Mankoning o’limidan so’ng, yosh Tupak Amaru isyonchilarning etakchisiga aylandi.

Himoyachilari ispanlarni quvib chiqarishga va hindlarning mustaqilligini tiklashga intilgan “Yangi Hindiston davlatida” hayot Yevropa bosqinidan oldingidan biroz boshqacha rivojlandi. Harbiy holatga qaramay, ispanlar tomonidan bosib olingan hududlar bilan almashuv o’rnatildi, qurol-yarog’ yashirincha olib kelingan, hindlar undan muvaffaqiyatli foydalanganlar. Bosqinchilarning tobora kuchayib borayotgan kuchlariga qarshilik befoyda bo’lib chiqdi, qo’zg’olonchilar oxir-oqibat mag’lubiyatga uchradilar (1572 yilda). Bosqinchilarga qarshi ushbu so’nggi urush xotirasiga Inca unvoni va Tupak Amaru nomi keyinchalik And tog’laridagi hindularning rahbarlari tomonidan mustaqil davlatlarini tiklash ramzi sifatida qabul qilindi.