Yevropadagi xristian cherkovi feodallar hukmronligini mustahkamlashda, xalq ommasining feodal ekspluatatsiyasiga qarshi kurashini bostirishda ulkan rol oʻynadi. Odamlarga mafkuraviy ta’sir ko’rsatishning diniy vositalaridan foydalanib, cherkov hukmron sinf manfaatlarining himoyachisi sifatida harakat qildi va o’zining asosiy vazifasini mehnatkashlarni feodal jamiyatidagi og’ir ahvoli bilan yarashtirishni ko’rdi.
Feodalizm davrida xristian cherkovining roli
Xristianlik o’rnatilgan diniy mafkura sifatida feodal jamiyatining beshigida turdi. Quldorlik dunyosida paydo bo’lgan xristianlik u bilan birga tushmadi, balki feodalizm sharoitlariga juda mohirona moslashdi va tegishli cherkov tashkiloti bilan feodal diniga aylandi. Xuddi shunday, keyinchalik u burjua jamiyati sharoitiga moslashib, burjuaziya hukmronligining ustunlaridan biriga aylandi. Buning sababi, dinning har qanday sinfiy jamiyatda chuqur ijtimoiy ildizlari bor, u erda inson tomonidan inson tomonidan ekspluatatsiya qilinadi, bu erda hukmron sinflar nazoratchining balosi bilan birga sinfiy zulmni oqlaydigan va ommaga va’da beradigan ruhoniyning ibodatlariga muhtoj, er yuzidagi barcha azoblar uchun, o’limdan keyin abadiy baxt. Xristian cherkovi o’rta asrlarda mehnatkashlar va ekspluatatsiya qilinganlarning sinfiy kurashiga qat’iy dushman edi. U feodal ekspluatatsiyasini muqaddaslab, ijtimoiy tengsizlikni “xudo tomonidan belgilab qo‘ygan” deb targ‘ib qildi. Shunday qilib, cherkov ijtimoiy taraqqiyotga to’sqinlik qildi. V.I.Lenin shunday deb yozgan edi: “Xudo (tarixiy va kundalik hayotda) birinchi navbatda insonning zerikarli zulmi va sinfiy zulm natijasida yuzaga kelgan g’oyalar majmuasi – bu zulmni mustahkamlovchi, sinfiy kurashni to’xtatuvchi g’oyalar” (V.I. Lenin). , A. M. Gorkiy, Asarlar, 35-jild, 93-bet.)
IV asrda paydo bo’lgan xristianlik. Rim imperiyasidagi davlat dini, vaqt o’tishi bilan bu imperiyani bosib olgan “varvar” xalqlar orasida tarqaldi, chunki ularning eski dinlari shakllanayotgan feodal jamiyati sharoitlariga mos kelmadi. Sinfiy tengsizlik va ekspluatatsiyani muqaddas qilgan nasroniylik yangi shartlarga ko’proq mos edi.
O’rta asrlarda ishlab chiqaruvchi kuchlar rivojlanishining past darajasi (buning oqibati moddiy ne’matlarning asosiy ishlab chiqaruvchisi – dehqonning tabiatning o’z-o’zidan paydo bo’ladigan kuchlariga katta bog’liqligi edi), ommaga chidab bo’lmas og’irlikdagi ijtimoiy zulm, shuningdek, madaniy qoloqlik – bularning barchasi feodal jamiyatda diniy mafkuraning hukmron rolini belgilab berdi va har xil xurofotlar uchun nihoyatda qulay sharoit yaratdi. Ruhoniylarning (bundan tashqari, barcha ta’limni o’z qo’lida ushlab turgan) odamlar ongida kuchi juda katta edi. Feodallar hokimiyatining ilohiyligini tasdiqlagan va ekspluatatorlarning ekspluatatsiya qilinayotganlar ustidan hukmronligini muqaddaslagan cherkov mehnatkash ommaning burchi feodal burchlarini xo’jayinlar foydasiga bajarish va ularning zulmi va zo’ravonligiga yumshoqlik bilan bardosh berishdan iborat deb o’rgatdi. .
O’rta asr xristian cherkovi ta’limoti va uning sinfiy ma’nosi
Xristianlik, har qanday o’rnatilgan diniy mafkura singari, ularga mos keladigan ma’lum bir qarashlar va institutlar tizimini ifodalaydi. Feodal tuzum nafaqat zo’ravonlik yo’li bilan saqlanib qolgan. Cherkov o‘rta asrlarda katta ijtimoiy rol o‘ynagan, chunki uning ixtiyorida zo‘rlashning nozik va universal vositalari – mafkuraviy ta’sirning o‘ziga xos diniy usullari mavjud edi.
Cherkov odamlarga inson tabiatan gunohga moyil ekanligini va cherkov yordamisiz boshqa dunyoda o’limdan keyin “najot” yoki “baxt” ga ishona olmasligini singdirdi. Iblis tomonidan vasvasaga uchragan va Xudoning amriga bo’ysunmagan Odam Ato va Momo Havoning qulashi haqidagi Bibliyadagi ertak, buning uchun ularning barcha avlodlari (ya’ni butun insoniyat) bu jinoyatning og’irligini ko’tarishga mahkum etilgan. Har bir inson tomonidan sodir etilgan gunohlar haqidagi ta’limot cherkov qo’lida ruhiy qo’rquv quroliga aylandi. U barcha odamlarni “gunohlari” uchun o’limdan keyin dahshatli jazolar kutishini va faqat cherkovning g’ayritabiiy kuchga (“inoyat”) ega ekanligini o’rgatdi (va o’rgatadi), bu odamni keyingi hayot azobidan xalos qilish va uni samoviy baxt bilan ta’minlashga imkon beradi. o’limdan keyin.
Cherkov ruhoniylarning vakillarini ushbu “inoyat” ning tashuvchilari deb e’lon qildi, ular go’yoki tayinlanganlarida qandaydir “ilohiy” kuchga ega bo’lishdi. Faqat eng yuqori cherkov ierarxiyasi vakillari ruhoniylarni tayinlash huquqiga ega edilar. Bu bilan cherkov barcha ruhoniylarning hokimiyatini yanada mustahkamladi. Jamoat ta’limotiga ko’ra, “inoyat” odamlarga maxsus sehrli harakatlar yordamida ta’sir qiladi, “muqaddas marosimlar” deb ataladi, ulardan nasroniy cherkovi ettitasini tan oladi: suvga cho’mish, tavba qilish yoki e’tirof etish, birlashish, ruhoniylik va boshqalar. Cherkovning “muqaddas marosimlar” haqidagi ta’limotining ijtimoiy ma’nosi ekspluatatsiya qilinayotgan ommani o‘z sinfiy kurashining befoydaligiga ishontirish va ularni “najot topish” vositalariga ega bo‘lgan cherkovning hamma narsaga qodirligiga ishonchni singdirishdan iborat.
Cherkov odamlarni “inoyat” dan mahrum qilish, uni bu “najot” umididan mahrum qilish bilan teng deb ilhomlantirdi. O’rta asrlarda, diniy mafkura ongda hukmronlik qilganda, butun bir hududni qamrab olgan individual quvg’in yoki chiqarib yuborish (G’arbda bu taqiq, ya’ni ma’lum bir tumanda cherkov xizmatlari va marosimlarini o’tkazishni taqiqlash deb atalgan) juda ko’p edi. jamoatning qo’lida odamlarga ta’sir qilishning kuchli usuli. Cherkov o’z mulkini himoya qilishning samarali vositasi bo’lgan.
Odamlarning tug’ma gunohkorligi haqidagi ta’limot bilan bog’liq bo’lib, oxirat hayoti va hamma joyda mavjud va qudratli shayton, odamni gunohga undaydigan, xristian cherkovi tomonidan keng targ’ib qilingan, asosiysi cherkov bilan birga bo’lgan. hukmron sinf, ma’naviy va dunyoviy feodallarga qarshi g’azab deb hisoblangan. Cherkov vakillari shaytonga ishonmaslikni Xudoga ishonmaslik bilan tenglashtirdilar.
Iblisning hamma narsaga qodirligi haqidagi ta’limot o’z ifodasini, xususan, “jodugarlar” – go’yo “shayton tutgan” va odamlarga zarar etkazishga qodir ayollar (yomon ob-havo yuborish, ekinlarni yo’q qilish va hokazo) haqidagi g’oyalarda o’z ifodasini topdi. va cherkov tomonidan qo’llab-quvvatlanadi. 829 yilda Parijdagi cherkov kengashi jodugarlikka qarshi qaror qabul qildi va keyingi asrlarda papalar o’zlarining buqalari (xabarlari) bilan “jodugarlar” ga qarshi “bilan muloqot qilishda” ayblangan begunoh ayollarning ustunida ommaviy yonishning boshlanishini belgiladilar. shayton.”
Yodgorlik sifatida foydalanish uchun o’limidan keyin “avliyo” qo’lini kesish. XII asrdagi miniatyura.
Xristian cherkovi G’arbda ham, Sharqda ham “muqaddas” yodgorliklarga hurmat va mo”jizalarga ishonishni keng miqyosda singdirdi. Har bir cherkov, har bir monastir ziyoratchilarni jalb qilish va qurbonliklarni undirish uchun o’zining “ziyoratgohlarini” olishga harakat qildi. Yodgorlik va yodgorliklarga sig‘inish xalq orasida aqidaparastlik va xurofotning kuchayishiga xizmat qildi. Ommada kamtarlik va sabr-toqatni singdirish uchun cherkov ularni dunyoviy narsalardan (asketizm) voz kechishga chaqirdi, uning vazirlari, qoida tariqasida, o’zlari rioya qilmaydilar. U zohidlar va zohidlar kultini yaratdi, ularning hayoti haqida afsonalar yaratdi va ularni ezilgan va baxtsiz hayot kechirganlarga o’rnak qilib ko’rsatdi.
Ilk o’rta asrlarda yuqorida qayd etilgan barcha g’oyalar butun xristian cherkoviga xos edi. Biroq, vaqt o’tishi bilan G’arbiy xristian va Sharqiy xristian cherkovlari o’rtasida farqlar paydo bo’ldi. Bu farqlar cherkov tashkilotida, ta’limotda (dogma) va kultda (marosimlarda) o’rnatildi.
Xristian cherkovining feodal tashkiloti. Papa hokimiyatining paydo bo’lishi
Xristianlikning hukmron dinga aylanishi natijasida Sharqiy va Gʻarbiy Rim imperiyalarida alohida cherkov tumanlarini (yeparxiyalarini) boshqaradigan yepiskoplar boshchiligidagi kuchli va markazlashgan cherkov tashkiloti shakllandi. V asrning o’rtalariga kelib. Xristian cherkovining beshta markazi yoki beshta patriarxat tuzildi, ularning episkoplari patriarxlik unvonlarini oldi – Konstantinopol, Rim, Iskandariya, Antioxiya va Quddusda. Vizantiya va G’arbdagi xristian cherkovining keyingi tarixi ulardagi feodalizmning rivojlanish xususiyatlariga muvofiq turlicha rivojlandi.
Sharqiy xristian cherkovi oʻz tashkilotini Sharqiy Rim imperiyasining maʼmuriy boʻlinishiga asoslagan. Bundan tashqari, Sharqiy xristian cherkovi tarkibiga kirgan to’rtta patriarxiyadan (Konstantinopol, Iskandariya, Antioxiya va Quddus) 381-sonli cherkov kengashida poytaxt Konstantinopol Patriarxiyasi etakchi o’rinni egalladi. Vizantiyada qolgan kuchli imperatorlik cherkovning davlatning itoatkor quroli bo’lishini va unga to’liq qaram bo’lishini ta’minlashga harakat qildi. Vizantiya imperatorlari allaqachon 5-asr o’rtalarida kengashlarda. “imperator-episkop” unvoni bilan cherkovda oliy huquqlarga ega bo’lgan shaxslar sifatida tan olingan. Garchi cherkov kengashlari Sharqiy xristian cherkovining oliy organi hisoblangan boʻlsa-da, bu kengashlarni chaqirish huquqi imperatorga tegishli boʻlib, ularning ishtirokchilari tarkibini belgilab, qarorlarini tasdiqlagan.
G’arbiy Rim imperiyasining qulashi va imperator hokimiyatining yo’qolishidan keyin juda muhim o’zgarishlar sodir bo’lgan G’arbiy Evropa mamlakatlarida cherkovning pozitsiyasi boshqacha edi. “Varvar” qirollar va zodagonlar tomonidan nasroniylikning qabul qilinishi feodallashuv va dehqonlarni qullikka aylantirish jarayonini boshidan kechirayotgan “varvar” jamiyatiga kirib kelgan cherkovning alohida mavqega ega boʻlishiga yordam berdi. bu jamiyatda.
Ilk feodal “varvar” davlatlarining zaifligidan va ularning oʻzaro kurashidan foydalanib, “abadiy” Rim yepiskoplari, IV asrdan boshlab. papalar deb atalganlar, juda erta ma’muriy va siyosiy vazifalarni o’zlariga yukladilar va butun xristian cherkovi ishlarida eng yuqori hokimiyatga da’vo qila boshladilar. Rim episkoplari – papalarning siyosiy hokimiyatining haqiqiy asosi o’z qo’llarida va ularga bo’ysunadigan monastirlarda to’plangan eng boy er egalari edi. 6-asrning ikkinchi yarmida. nominal jihatdan Vizantiyaga qaram bo’lib, bu vaqtga kelib Italiyadagi kuchi sezilarli darajada pasayib ketgan papalar aslida butunlay mustaqil bo’lishgan. O’z da’volarini oqlash uchun papalar Rim yepiskoplik ko’rinishini go’yo Havoriy Pyotr (xristian dinining afsonaviy asoschisi Iso Masihning shogirdi hisoblangan) asos solganligi haqidagi afsonani tarqatishdi. Shuning uchun papa o’zining ulkan erlarini “Sankt-Peterburgning merosi” deb atadi. Petra.” Bu afsona papalar atrofida “muqaddaslik” aurasini yaratishi kerak edi. Papa Leo I (440-461) Rim yepiskopining boshqa yepiskoplar orasida ustunlik huquqini tasdiqlash uchun soxtalikka murojaat qildi. Birinchi “ekumenik” kengash qarorlarining lotin tiliga tarjimasida u “Rim cherkovi doimo ustunlikka ega bo’lgan” degan iborani qo’shgan. Xuddi shu g’oyalar, Rim yepiskoplari-papalarining butun xristian cherkovida hukmron rol o’ynashga da’volari boshqa episkoplarning, ayniqsa sharqiy episkoplarning eng qat’iy qarshiliklarini uyg’otganiga qaramay, keyingi papalar tomonidan ishlab chiqilgan.
O’rta asr xristian cherkovi o’z tarkibida feodal ierarxiyani takrorladi. Shunday qilib, G’arbda Papa cherkovning boshlig’i bo’ldi. Papadan pastda yirik ma’naviy feodallar – arxiyepiskoplar, yepiskoplar va abbotlar (monastir abbotlari) turishardi. Bundan ham pastroq ruhoniylar va rohiblar edi. O’rta asr xristianligining samoviy dunyosi erdagi dunyoning aniq takrorlanishi edi. Samoviy ierarxiyaning eng yuqori qismida, cherkov ta’limotiga ko’ra, farishtalar va “azizlar” bilan o’ralgan qudratli “Ota Xudo” – er yuzidagi hukmdorlarning nusxasi edi. Osmon dunyosining feodal tashkiloti va cherkovning o’zi dindorlar nazarida yerdagi feodal tartibni muqaddaslashi kerak edi.
O’rta asr xristian cherkovida monastizm katta rol o’ynadi va Sharqda ham, G’arbda ham keng tarqaldi. Monastizm erta nasroniylik davrida ijtimoiy zulmdan qutulish imkoniyatiga ishonchini yo’qotgan odamlar uchun ermitaj yoki jamiyatdan qochish shakli sifatida paydo bo’lgan. Biroq, VI asrga kelib. Rohiblar tomonidan yaratilgan yotoqxonalar (monastirlar) eng boy tashkilotlarga aylandi. Ish rohiblar uchun majburiy bo’lishni to’xtatdi va uning paydo bo’lgan davridagi monastirizmning asketizmi uzoq vaqt unutildi. Sharqda monastizm davlat ishlariga ta’sir o‘tkazishga harakat qilgan yirik siyosiy kuchga aylandi. G’arbda Italiyada Monte Kassin monastiriga asos solgan va shu orqali Benedikt ordeniga asos solgan Benedikt Nursiydan (480-543) boshlab, monastirlik papalarning sodiq tayanchiga aylandi va o’z navbatida faol ishtirok etdi. G’arbiy Evropa davlatlarining siyosiy ishlarida.
Dehqonlarning feodal qaramligini rasmiylashtirish va mustahkamlashda hukmron sinfga har tomonlama yordam berish orqali cherkov Sharqda ham, G‘arbda ham eng yirik yer egasi bo‘lgan. U shohlar va yirik feodallardan hadya sifatida ulkan yer egaliklarini oldi, ular o’z hukmronligini muqaddaslashtirgan cherkov tashkilotining mavqeini mustahkamlashga intildi. Jamoatga sovg’alar berib, ular bir vaqtning o’zida o’zlari uchun “Osmon Shohligini” ta’minlashga umid qilishdi. Vizantiyada ham, G’arbda ham cherkovlar va monastirlar barcha yerlarning taxminan uchdan biriga egalik qilgan. Minglab krepostnoylar monastir xo’jaliklarida ishladilar, ular dunyoviy feodallar yerlariga qaraganda shafqatsizroq ekspluatatsiya qilindi. Cherkovning yer egaliklari ayniqsa Italiyada katta edi. 5-asrda uchta Rim cherkovi – Pyotr, Pavlus va Jon Lateran naturadagi daromaddan tashqari yana 22 ming solid (taxminan 128 ming rubl oltin) yillik daromad oldi.
Ruhoniylarning xudbinligi va ochko‘zligi chegara bilmas edi. Cherkov aldash, qalbakilashtirish, hujjatlarni soxtalashtirish va hokazolar yo’li bilan ulkan yer boyliklariga ega bo’lgan. Ruhoniylar va rohiblar samoviy jazo bilan tahdid qilishgan va cherkov foydasiga vasiyatnomalarni undirishgan. Cherkov mulklari G’arbda immunitet huquqidan va Vizantiyada xuddi shunday ekskursiya huquqidan foydalandilar. Cherkov vazirlari faqat cherkov sudiga bo’ysunishgan.
Yepiskoplarga ma’muriy funktsiyalar ham berildi. Bularning barchasi ularni jamiyatda yuksaltirdi, hokimiyatni mustahkamlashga yordam berdi. Oliy ruhoniylarning turmush tarzi eng yirik dunyoviy feodallarning turmush tarzidan unchalik farq qilmas edi.
Papa davlatining tashkil topishi
Rim yepiskopining diniy va siyosiy ta’siri kuchaygani sari, ikkinchisining birinchi navbatda dunyoviy hukmdorlar bilan teng kuchga ega bo’lish, keyin esa oliy hokimiyatga bo’lgan da’volari ortib bordi. Papa siyosatining o’ziga xos xususiyati har doim kuchliroq davlatlarga yo’naltirilganligi bo’lib, ularning ko’magida o’z-o’zidan kuchga ega bo’lmagan papalik o’z rejalarini eng katta muvaffaqiyat bilan amalga oshirishga umid qilgan. Lombardlar 568-yilda Italiyaga bostirib kirib, ular bilan vizantiyaliklar oʻrtasida boʻlinib qolganda, papalar ular bilan muqobil bitimlar tuzib, bu raqiblarning kurashidan foydalanishga intildilar. Franklar davlati G’arbda tobora muhim rol o’ynay boshlaganida, Rim yepiskoplari franklar qirollari bilan yaqinlasha boshladilar va lombardlarga qarshi ularda ittifoqchilar qidira boshladilar.
Pepin Qisqichbaqa Shimoliy Italiyada ikkita yurish qildi (754 va 755 yillarda), lombardlarni mag’lub etdi, ulardan Rim mintaqasi va Ravenna Ekzarxati hududlarini tortib oldi va 756 yilda papaga topshirdi. Bu Papa davlati – Papa davlatlari mavjudligining boshlanishi edi. O’shandan beri dadam o’zini dunyoviy suveren kabi tuta boshladi. 8-asrda paydo bo’lgan. papa davlati Gʻarbiy Yevropaning boshqa davlatlari kabi feodal davlat edi.
Rim episkopining cherkov davlati boshlig’i sifatidagi dunyoviy hokimiyatini tarixiy jihatdan asoslash va oqlash uchun Papa Stiven II yoki uning atrofidagilar “Konstantinning xayr-ehsoni” deb nomlangan soxta hujjat, ya’ni bir vaqtning o’zida berilgan nizomni yaratdilar. imperator Konstantin tomonidan Papaga. Bu soxta maktubda imperator Rim yepiskopiga oʻzinikidek hokimiyatni berishi, Rimni, Italiya shaharlarini va barcha Gʻarb davlatlarini papaga berishi va u sharqqa, Konstantinopolga nafaqaga chiqishini bildirgan edi.
9-asr o’rtalarida. papalik manfaatlari uchun yana bir soxtalik yaratildi, “Yolg’on Isidor qarorlari” – Rim episkopining boshqa barcha episkoplar ustidan hokimiyati haqida gapiradigan, dunyoviy suverenlarning aralashish huquqini rad etgan qalbaki hujjatlar to’plami. cherkov ishlari, shuningdek, dunyoviy hukmronlarning ma’naviy hokimiyatga bo’ysunish talabini e’lon qildi. “Yolg’on Isidor qarorlari” papalarning xatosizligi to’g’risida pozitsiyani ilgari surdi ( Ushbu qoida 1870 yilda Vatikandagi cherkov kengashida G’arbiy (Rim-katolik) cherkovining dogmasi sifatida qabul qilingan ).
Rim papalarining oliy hukmronlik da’volari ularni dunyoviy suverenlar va yepiskoplarga, asosan sharqiylarga qarshi qo’ydi. Rim imperiyasining boʻlinishi bilan boshlangan Sharq va Gʻarbdagi cherkovlar oʻrtasidagi kelishmovchiliklar tobora chuqurlashib bordi.
G’arbiy va Sharqiy cherkovlar o’rtasidagi tafovut
Vizantiya va Gʻarbiy Yevropa davlatlarining siyosiy, ijtimoiy va madaniy rivojlanishidagi tafovutlar diniy sohaga taʼsir qilmay qolmas edi. Xristian cherkovining birligi uning oxirgi bo’linishidan ancha oldin ko’rindi. Cherkovlarning G’arbiy va Sharqqa bo’linishiga olib kelgan umumiy sabablarga ko’ra, diniy masalalarda ham farqlar mavjud edi. Shunday qilib, 9-asrning o’rtalarida. “Filiok” deb ataladigan narsa haqida, ya’ni muqaddas ruh faqat “Ota Xudo” dan (Sharq cherkovi tomonidan tan olingan pozitsiya) yoki “Ota Xudo” va “O’g’il Xudo” dan “keladimi” degan bahs bor edi. ” (G’arbda cherkov tomonidan tan olingan pozitsiya). Ushbu diniy nizolar ortida juda haqiqiy cherkov-siyosiy kelishmovchiliklar, xususan, Vizantiya imperiyasi qo’lida bo’lgan IX-X asrlarda Sharq cherkovining cherkov missiyalari faoliyati bilan bog’liq to’qnashuvlar yashiringan edi. qo’shni davlatlarga ta’siri.
Vizantiya cherkovi missiyalarining faoliyati oʻz taʼsirini kengaytirishdan manfaatdor boʻlgan Rim cherkovining kuchli qarshiliklariga duch keldi va Konstantinopol patriarxlari va papalar oʻrtasidagi keskin toʻqnashuvlarning sabablaridan biri boʻlib xizmat qildi. Bu hokimiyat uchun, cherkov daromadlari va siyosiy ta’sir uchun kurash edi.
Papa va Konstantinopol Patriarxi o’rtasidagi munosabatlar 9-asrning 60-yillarida ayniqsa keskin nuqtaga yetdi. Konstantinopolda Patriarx Fotiy tomonidan chaqirilgan Sharq yepiskoplari cherkov kengashi (867) papa Nikolay Ini anatematizatsiya qildi (cherkov la’natini) va uning Sharqiy cherkov ishlariga aralashuvini noqonuniy deb e’lon qildi. Garchi 9-asrning oxirida cherkovlar o’rtasida tinchlik o’xshashligi mavjud edi. tiklandi, lekin ular orasidagi farqlar doimo chuqurlashib bordi.
11-asrning birinchi yarmida. Konstantinopol patriarxi Mixael Serullarius va Rim papasi Leo IX o‘rtasida Janubiy Italiya ruhoniylariga kim bo‘ysunishi kerakligi masalasida kelishmovchilik yuzaga keldi. Bu nizo Sharq va G’arb cherkovlari o’rtasidagi so’nggi tanaffusga sabab bo’ldi. 1054-yilda Papa elchilari Konstantinopoldagi Avliyo Sofiya sobori qurbongohiga Patriarx Mixail nomiga anthema yozilgan maktub qo‘ydilar va patriarxning talabiga binoan imperator tomonidan chaqirilgan Vizantiya ruhoniylarining cherkov kengashi anathema deb e’lon qildi. Rim elchilariga. Bu G’arb va Sharq cherkovlari o’rtasidagi tafovutning tashqi ko’rinishi edi, shundan so’ng ular bir-biridan to’liq mustaqilliklarini ochiq e’lon qildilar.
Shunday qilib, ikki mustaqil xristian cherkovi nihoyat shakllandi – G’arbiy va Sharqiy. G’arbiy cherkov va Sharq cherkovi o’rtasidagi asosiy farqlardan biri (ba’zi marosimlar, “murosimlar” va ibodatlardagi farqlardan tashqari) Papani cherkov boshlig’i sifatida tan olish edi. Sharqiy va G’arbiy xristian cherkovlari yagona universal cherkov – G’arb talaffuzida “katolik”, Sharqiy talaffuzda “katolik” ma’nosiga teng ravishda da’vo qildilar. G’arbiy cherkov Rim-katolik, Sharqiy – yunon katolik deb atala boshlandi; Sharqiy cherkov, bundan tashqari, o’ziga “pravoslav”, ya’ni pravoslav nomini berdi.
Papalikning Rim feodallari va nemis imperatorlariga qaramligi
X asrdan XI asr o’rtalarigacha bo’lgan davr. – papalikning eng zaif davri. U Italiyadagi feodal guruhlar qo’lida o’yinchoq bo’lib qoldi. Bu vaqtda ikki yoki uchta da’vogar ko’pincha bir vaqtning o’zida papa taxti uchun kurashgan, ularning har biri o’zini papa deb e’lon qilgan. Olijanob Rim ayoli Marozia o’z qarindoshlari va sevishganlarini papa taxtiga qo’ydi. Ulardan biri Sergiy III (904 yildan 911 yilgacha bo‘lgan papa) o‘z faoliyatini papa taxtidan ag‘darilgan va qamoqqa tashlangan ikki salafini bo‘g‘ib o‘ldirishni buyurib, katolik cherkovi boshlig‘i sifatida boshlagan.
Maroziyaning nabirasi Oktavian 18 yoshida papa taxtiga ko‘tarilgan. Bu papa Ioann XII (956-963) papalar yashagan Lateran saroyini haqiqiy tug‘ilish sahnasiga aylantirdi. O’z mintaqasidagi feodallarga dosh berolmay, u (961 yilda) nemis qiroli Otton I dan yordam so’radi. Italiya boyligi uzoq vaqtdan beri o’ziga tortilgan nemis feodallari shu tariqa o’z ishini o’tkazish uchun qulay bahona oldi. ularning Alp tog’lari uchun yirtqich kampaniyasi va Shimoliy Italiyani bo’ysundirish rejalari. Shu vaqtdan boshlab papa hokimiyati qariyb bir asr davomida nemis imperatorlariga qaram bo’lib qoldi. Papalar o’zlarining himoyachilariga aylandilar va papa taxti ularning qo’lida o’yinchoq bo’ldi. Shunday qilib, XI asr o’rtalarida Italiyadagi feodal guruhlar kurashi natijasida papa taxtiga birdaniga uchta nomzod – Silvestr III, Grigoriy VI va Benedikt IX ko’rsatilganida, Germaniya imperatori Genrix III paydo bo’ldi. Italiyada va Sutridagi cherkov kengashida (1046). 1049 yilda xuddi shu Genrix III Leo IX nomi bilan papa bo’lgan boshqa nemis episkopini papa taxtiga qo’ydi. Nemis imperatorlari saylangan papa imperatorga qasamyod qilgandan keyingina papa taxtiga o‘tirishi mumkinligini belgiladilar.
Achchiq harakat
11-asrning oʻrtalariga kelib. Biroq, papaning pozitsiyasi keskin o’zgara boshladi. Bu vaqtga kelib cherkov eng yirik yer egalaridan biriga aylandi va barcha G’arbiy Evropa mamlakatlarida o’z mulkiga ega edi. Monastirlar savdo-sotiqda faol ishtirok etib, ko’pincha ssudachilar vazifasini bajargan. Cherkovning ulkan boyligidan doimo foyda olishga intilgan feodallarning irodasi unga jiddiy zarar yetkazdi. Yo’llarda sayohatchilarni kutayotgan xavf-xatarlar nafaqat monastirlar tomonidan olib boriladigan savdoga xalaqit berdi, balki cherkov “ziyoratgohlariga” ziyorat qilishning oldini oldi, bu ham cherkov daromadlarini kamaytirdi. Shuning uchun 10-asrdan boshlab. Cherkov o’z kengashlarida “Xudo tinchligi” va “Xudo sulhini” o’rnatish, ya’ni feodallar o’rtasidagi urushlarni cheklash va haftaning ma’lum kunlarida harbiy harakatlarni taqiqlash tarafdori edi.
X-XI asrlarda papa hokimiyatining tanazzulga uchrashi. cherkov uchun, xususan, boy monastirlar uchun foydasiz edi. Ularning vakillari boshqa ruhoniylarga qaraganda ertaroq cherkov tashkilotini mustahkamlash talabini ilgari surdilar. Mahalliy feodal va qirollarga qaram boʻlgan va oʻzlariga yaqinroq qirol va feodallarga boʻysunishni oʻzlari uchun ogʻirroq emas deb hisoblagan Gʻarbiy Yevropa mamlakatlari yepiskoplari ham cherkov markazi sifatida papa hokimiyatini mustahkamlashdan manfaatdor edilar. Frantsiyaning Burgundiya shahridagi Kluni monastirining rohiblari to’g’ridan-to’g’ri papaga bo’ysunib, cherkovni qayta qurish va papalikni mustahkamlash bo’yicha keng qamrovli dasturni ishlab chiqdilar. 11-asr oxiriga kelib ular ilgari surgan dastur. Frantsiyadan uzoqda joylashgan monastirlar tomonidan olib ketilgan. Kluniyaliklar qat’iy monastir qoidalarini joriy etish orqali cherkov intizomini mustahkamlashni talab qildilar, chunki ruhoniylar va rohiblarning nopokligi ularning xalq orasidagi obro’siga putur etkazdi. Ular cherkov boyliklarini o’g’irlash va uni turmush qurgan ruhoniylar tomonidan o’z farzandlariga o’tkazib yuborishning oldini olish uchun ruhoniylarning qat’iy nikohsizligini o’rnatishni talab qildilar. Kluniylar, ayniqsa, ruhoniylarning dunyoviy feodallardan mustaqil bo’lishini talab qilganlar. Ular simoniya deb ataladigan narsaga, ya’ni imperatorlar va qirollar tomonidan cherkov lavozimlarini sotishga, shuningdek, dunyoviy hokimiyat tomonidan yepiskop va abbatlarning tayinlanishiga qarshi chiqdilar. Bularning barchasi papalik va butun katolik cherkovining hokimiyatini mustahkamlashga qaratilgan edi.
11-asrda ushbu dasturning faol dirijyori. Klunian rohib Xildebrand paydo bo’lib, Grigoriy VII (1073-1085) nomi bilan papa bo’ldi. Papa taxtiga saylanishidan oldin ham u papa siyosatiga katta ta’sir ko‘rsatgan. Uning rejalarini amalga oshirishga Germaniyadagi imperator imperiyasining Genrix III vafotidan keyin tanazzulga yuz tutishi yordam berdi. Nemis feodallariga qarshi kurashish maqsadida Xildebrand 1059-yilda Italiyaning janubida mustahkam o‘rnashib olgan normanlar bilan ittifoq tuzdi. Normanlar Richard va Robert Giskard papani o’zlarining hukmdori deb tan olishgan va uni dushmanlardan himoya qilishga va’da berishgan. Xildebrand papalik saylovlarida islohotga erishdi: 1059-yilda chaqirilgan Rimdagi Lateran cherkovi kengashida Papa Nikolay II bundan buyon papani faqat kardinallar, ya’ni cherkovning papadan keyingi birinchi mansabdor shaxslari saylash to‘g‘risida farmon e’lon qildi. papaning o’zi tomonidan tayinlangan; Rim mintaqasidagi dunyoviy feodallar va Germaniya imperatorlari papa saylovlarida ishtirok etishdan chetlashtirildi. Rim papasini saylashda feodallar, qirollar va imperatorlarning hal qiluvchi ta’siri bunday qarorlar bilan barham topmadi. Biroq, dunyoviy shaxslar papalar saylovlarida rasmiy ishtirok etishdan chetlashtirildi.
Xildebrand simoniyaga qarshi hal qiluvchi kurash olib bordi. Xuddi shu Lateran Kengashi dunyoviy investitsiyalarga qarshi, ya’ni dunyoviy suverenlarning episkoplar va abbotlarni tayinlashda aralashuviga qarshi rezolyutsiya qabul qildi. Bu, birinchi navbatda, ruhoniylarni tayinlash imperatorga bog’liq bo’lgan Germaniyaga tegishli edi. Kengash, shuningdek, ruhoniylarning nikohsizligi to’g’risidagi oldingi farmonlarni tasdiqladi.
Xildebrand papa teokratiyasining to’liq dasturini, ya’ni cherkov va dunyoviy ishlarda papaning oliy hokimiyatini ilgari surdi. U ushbu dasturni 1075 yilda “Papa diktati” deb nomlangan hujjatda ishlab chiqdi. Tezislar shaklida bayon etilgan ushbu hujjatda Grigoriy VII Rim cherkovi “Xudoning o’zi tomonidan asos solingan” sifatida aybsiz va faqat Rim papasini ekumenik deb atash mumkin, chunki faqat u episkoplarni tayinlashi mumkin degan pozitsiyani ilgari surdi. va ekumenik nizomlar chiqaradi. Grigoriy VII papaning imperatorlarni taxtdan ag’darish va ularning fuqarolarini qasamyod qilishdan ozod qilish huquqi borligini ta’kidladi. Grigoriy VII papani nafaqat har qanday dunyoviy hokimiyatdan, balki cherkov kengashlaridan ham ustun qo’ydi.
Papalikning teokratik da’volari boshidanoq kuchli to’siqlarga duch keldi. Grigoriy VII davrida allaqachon papalar va nemis imperatorlari o’rtasida ruhoniylar vakillarini episkopliklarga tayinlash huquqi uchun uzoq davom etgan kurash boshlandi. Bu kurashda, dastlabki muvaffaqiyatlarga qaramay, Gregori VII muvaffaqiyatsizlikka uchradi. Nemis imperatori qo’shinlari tomonidan qo’lga olingan Rimni tark etishga majbur bo’lib, u Italiya janubidan Normanlarni yordamga chaqirdi va ular shaharni bo’ron bilan egallab olishdi. Biroq, Grigoriy VII endi u erda qola olmadi, chunki u Rim aholisining dushman harakatlaridan qo’rqdi. Normandlar bilan Italiyaning janubiga bordi va u yerda vafot etdi. Gregori VII ning shaxsiy taqdiri uning vorislarini dunyoviy hokimiyatni papalikka bo’ysundirish istagida hech qanday tarzda to’xtata olmadi. Feodal Yevropada faqat siyosiy tarqoqlikni davom ettirishga xizmat qilgan papalikning teokratik rejalari ancha keyin butunlay barbod bo‘ldi. Bu markazlashgan feodal davlatlarning tashkil topishi va vujudga kelishi davrida yuz berdi.